Learning Feminism (Translations of the book, Feminist Thought by Rosemarrie Tong and Tina Fernandes Botts)

 

Feminist Thought (Rosemarie Tong and Tina Fernandes Botts)

Feminist အတွေးအခေါ်များသည် သပ်ရပ်သော ကျောင်းတော်များ သို့မဟုတ် အုပ်စုများအဖြစ် သတ်မှတ်ခွဲခြားရန် ခက်ခဲလှသည်။ "ဘာသာရပ်စုံပေါင်းစပ်ခြင်း" (Interdisciplinary)၊ "ရှုထောင့်ပေါင်းစုံ ထပ်တူကျခြင်း" (Intersectional) နှင့် "အပြန်အလှန် ချိတ်ဆက်နေခြင်း" (Interlocking) တို့သည် Feminist တွေးခေါ်ပုံကို ဖော်ပြရန် အကောင်းဆုံး နာမဝိသေသနများ ဖြစ်ကြသည်။ Feministဝါဒီများသည် စဉ်းစားချက်တစ်ခုမှတစ်ခုသို့ ကူးပြောင်းပုံ၊ လမ်းခုလတ်တွင် မိမိတို့၏အတွေးများကို ပြန်လည်သုံးသပ်ပုံတို့၌ စိတ်အားတက်ကြွဖွယ်ရာများ ရှိနေပါသည်။ သို့သော်လည်း အလွန်တရာ ကွဲပြားစုံလင်လှသော Feministတွေးခေါ်ရှင် အမြောက်အမြား၏ အတွေးအခေါ်များကို အမျိုးအစားခွဲခြားရန် ကြိုးပမ်းရာတွင် စိန်ခေါ်မှုများ အမှန်တကယ် ရှိနေသော်လည်း၊ Feminist အတွေးအခေါ်သည် သမိုင်းကြောင်းအရ ခိုင်မာပြီး အောက်ပါအတိုင်း အညွှန်းတံဆိပ် (Labels) များ သတ်မှတ်နိုင်လောက်အောင် သက်တမ်းရင့်နေပြီ ဖြစ်သည်- လစ်ဘရယ် (Liberal)၊ ရက်ဒီကယ် (Radical)၊ မာ့က်စ်ဝါဒီ/ဆိုရှယ်လစ် (Marxist/Socialist)၊ လူမျိုးစုံ အမျိုးသမီးဝါဒ (Women-of-color)၊ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ (Global)၊ ကိုလိုနီခေတ်လွန် (Postcolonial)၊ နိုင်ငံဖြတ်ကျော် (Transnational)၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှု (Psychoanalytic)၊ ဂရုစိုက်ခြင်းကို ဗဟိုပြုသော (Care-focused)၊ သဘာဝပတ်ဝန်းကျင် Feminist (EcoFeminist)၊ ဖြစ်တည်မှုဝါဒ (Existentialist)၊ တည်ဆောက်ပုံလွန် (Poststructural)၊ ခေတ်လွန် (Postmodern)၊ တတိယလှိုင်း (Third-wave) နှင့် Queer ဝါဒတို့ ဖြစ်ကြသည်။ အမှန်စင်စစ် ဤအမည်နာမစာရင်းမှာ မပြည့်စုံသေးသလို ငြင်းခုံဖွယ်ရာများလည်း ရှိနေပါသည်။ ၎င်းသည် အမျိုးသမီးများနှင့် ယေဘုယျ လူ့အဖွဲ့အစည်းအပေါ် ထားရှိသည့် Feministဝါဒ၏ ဉာဏပိုင်းနှင့် နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ ကတိကဝတ် အပြည့်အစုံကို မိအောင် ဖမ်းဆုပ်နိုင်ခြင်း မရှိလောက်သေးပေ။

Feministဝါဒဆိုသည်မှာ တစ်ခုတည်းသော ပုံသေအတွေးအခေါ် (Monolithic ideology) မဟုတ်ကြောင်းနှင့် Feministဝါဒီအားလုံးသည် တစ်ပုံစံတည်း မတွေးကြကြောင်း လူထုကို အချက်ပြနေသည်။ ထို့အပြင် ဤအမည်နာမများသည် အမျိုးသမီးများ ဖိနှိပ်ခံရခြင်းအပေါ် ရှင်းပြချက်များနှင့် ၎င်းတို့ကို ဖယ်ရှားရန် အဆိုပြုထားသည့် ဖြေရှင်းချက်များကို ပုံဖော်ရာတွင် Feministဝါဒီများ အသုံးပြုခဲ့ကြသော မတူကွဲပြားသည့် ချဉ်းကပ်မှုများ၊ ရှုထောင့်များ၊ မူဘောင်များနှင့် ရပ်တည်ချက်များကို မှတ်သားရန်လည်း အထောက်အကူ ဖြစ်စေသည်။

ပင်မရေစီးကြောင်း Feminist သီအိုရီ အများအပြားသည် ရိုးရာလစ်ဘရယ် Feministဝါဒအပေါ် တုံ့ပြန်ရာမှ ပေါ်ထွက်လာခြင်းကြောင့်၊ လစ်ဘရယ်ဝါဒသည် Feministအတွေးအခေါ်ကို စတင်လေ့လာရန် အကောင်းဆုံးနေရာ ဖြစ်သည်။ ဤရှုထောင့်ကို Mary Wollstonecraft ၏ *A Vindication of the Rights of Woman*၊ John Stuart Mill ၏ *The Subjection of Women* နှင့် ၁၉ ရာစု အမျိုးသမီး မဲပေးပိုင်ခွင့် လှုပ်ရှားမှုတို့တွင် အခြေခံပုံဖော်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်း၏ အဓိက အနှစ်သာရမှာ—ယနေ့တိုင် National Organization for Women (NOW) ကဲ့သို့သော အဖွဲ့အစည်းများတွင် တွေ့မြင်နေရဆဲဖြစ်ပြီး—အမျိုးသမီးများ၏ လက်အောက်ခံ ဘဝသည် အများပြည်သူဆိုင်ရာ နယ်ပယ်အတွင်းသို့ အမျိုးသမီးများ ဝင်ရောက်ခြင်းနှင့် အောင်မြင်ခြင်းကို တားဆီးထားသည့် ဓလေ့ထုံးတမ်းနှင့် ဥပဒေဆိုင်ရာ ကန့်သတ်ချက်များတွင် အခြေခံနေသည်ဟူသော အချက်ဖြစ်သည်။ လူ့အဖွဲ့အစည်းအနေဖြင့် အမျိုးသမီးများသည် သဘာဝအရ အမျိုးသားများထက် ဉာဏ်ရည်နှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စွမ်းဆောင်ရည် နိမ့်ကျသည်ဟူသော မှားယွင်းသည့် ယုံကြည်ချက်ကို လက်ကိုင်ထားသရွေ့ ပညာရေး၊ နိုင်ငံရေးနှင့် ဈေးကွက် နယ်ပယ်တို့တွင် အမျိုးသမီးများအပေါ် ခွဲခြားဆက်ဆံမှုများ ရှိနေတတ်သည်။ လစ်ဘရယ် FEMINISTဝါဒီများ အမြင်တွင် ဤသို့ အမျိုးသမီးများအပေါ် ခွဲခြားဆက်ဆံခြင်းသည် မတရားပေ။ အမျိုးသမီးများသည် အများပြည်သူဆိုင်ရာ နယ်ပယ်တွင် အမျိုးသားများကဲ့သို့ပင် အောင်မြင်ရန် အခွင့်အလမ်း ရှိသင့်သည်။ လစ်ဘရယ် Feministဝါဒီများက လိင်တန်းတူညီမျှသော တရားမျှတမှုအတွက် ပထမဦးစွာ ကစားပွဲ၏ စည်းမျဉ်းများကို တရားမျှတအောင် ပြုလုပ်ရန်နှင့် ဒုတိယအနေဖြင့် လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ ကုန်စည်နှင့် ဝန်ဆောင်မှုများအတွက် ပြေးပွဲတွင် မည်သည့် အပြေးသမားမျှ စနစ်တကျ မတရား အားနည်းချက် မရှိစေရန် သေချာစေရန် လိုအပ်သည်ဟု အခိုင်အမာ ဆိုကြသည်။

သို့သော် လစ်ဘရယ် Feminist အစီအစဉ်သည် အမျိုးသမီးများ၏ ဖိနှိပ်မှုကို ချေဖျက်ရန် လုံလောက်ပါသလား? ရက်ဒီကယ် (Radical) Feministဝါဒီများက မလုံလောက်ဟု ယူဆကြသည်။ သူတို့က ပါထရီအာခီ (Patriarchy - အမျိုးသားကြီးစိုးမှုစနစ်) သည် အာဏာ၊ လွှမ်းမိုးမှု၊ အဆင့်ဆင့်ခွဲခြားမှုနှင့် ပြိုင်ဆိုင်မှုတို့အပေါ် အခြေခံသည်ဟု ဆိုကြသည်။ ၎င်းကို ပြုပြင်ပြောင်းလဲ၍ မရနိုင်ဘဲ အမြစ်မှ လှန်ထုတ်ပစ်ရန်သာ လိုအပ်သည်။ ရက်ဒီကယ် Feminist ဝါဒီများက အမျိုးသမီးများ လွတ်မြောက်ရေးအတွက် ဥပဒေနှင့် နိုင်ငံရေး တည်ဆောက်ပုံများကို ပြောင်းလဲရုံနှင့် မလုံလောက်ဘဲ လူမှုရေးနှင့် ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ အဖွဲ့အစည်းများ (အထူးသဖြင့် မိသားစုနှင့် ကိုးကွယ်ယုံကြည်မှုဆိုင်ရာ အဖွဲ့အစည်းများ) ကိုပါ အလုံးစုံ ပြောင်းလဲရမည်ဟု အခိုင်အမာ ဆိုကြသည်။

အတိတ်ကာလမှာကဲ့သို့ပင်၊ ရက်ဒီကယ် Feminist အတွေးအခေါ်အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသော မတူကွဲပြားသည့် တွေးခေါ်ပုံများအပေါ် ကျွန်ုပ်တို့ အလေးအနက် ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ ရက်ဒီကယ် Feminist ဝါဒီ အားလုံးသည် လိင်မှုကိစ္စ၊ ကျား/မ ကွဲပြားမှုနှင့် မျိုးပွားခြင်းဆိုင်ရာ ကိစ္စရပ်များကို Feminist အတွေးအခေါ် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်ရေးအတွက် အဓိက အချက်အချာများအဖြစ် အာရုံစိုက်ကြသော်လည်း၊ အချို့က လိင်မှုဆိုင်ရာ သာယာမှု (လိင်ကွဲ၊ လိင်တူ သို့မဟုတ် ကိုယ်တိုင် သာယာမှု) ကို အလေးပေးကြပြီး မျိုးပွားခြင်း ထိန်းချုပ်သည့် နည်းပညာဟောင်းများသာမက မျိုးပွားခြင်းဆိုင်ရာ အထောက်အကူပြု နည်းပညာသစ်များကိုပါ အမျိုးသမီးများအတွက် ကောင်းချီးမင်္ဂလာများအဖြစ် ရှုမြင်ကြသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်မူ အချို့သော ရက်ဒီကယ် FEMINISTဝါဒီများက လိင်မှုကိစ္စ၊ အထူးသဖြင့် လိင်ကွဲဆက်ဆံမှု (Heterosexual sex) ၏ အန္တရာယ်များကို အလေးပေးကြပြီး၊ မျိုးပွားခြင်းဆိုင်ရာ အထောက်အကူပြု နည်းပညာသစ်များနှင့် နည်းပညာဟောင်းအချို့ကို အမျိုးသမီးများအတွက် အန္တရာယ်ရှိသည်ဟု ရှုမြင်ကြသည်။ ထို့ကြောင့် ဤကွဲပြားလှသော ရက်ဒီကယ် FEMINIST တွေးခေါ်ရှင်များကို "ရက်ဒီကယ်-လစ်ဘာတေးရီးယန်း" (Radical-libertarian) နှင့် "ရက်ဒီကယ်-ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ" (Radical-cultural) FEMINISTဝါဒီများဟူ၍ အုပ်စုနှစ်စု ခွဲခြားထားပါသည်။

လိင်မှုဆိုင်ရာ ကိစ္စရပ်များနှင့် ပတ်သက်၍ ရက်ဒီကယ်-လစ်ဘာတေးရီးယန်း Feminist ဝါဒီများက မည်သည့် လိင်မှုဆိုင်ရာ အတွေ့အကြုံကိုမျှ အကောင်းဆုံးဟု ပုံသေ မသတ်မှတ်သင့်ကြောင်း ငြင်းခုံကြသည်။ အမျိုးသမီးတိုင်းသည် မိမိကိုယ်တိုင်နှင့် ဖြစ်စေ၊ အခြားအမျိုးသမီးများနှင့်ဖြစ်စေ၊ အမျိုးသားများနှင့်ဖြစ်စေ လိင်မှုဆိုင်ရာ စမ်းသပ်မှုများ ပြုလုပ်ရန် တိုက်တွန်းသင့်သည်။ အမျိုးသားကြီးစိုးသော လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွင်း လိင်ကွဲဆက်ဆံမှုသည် အမျိုးသမီးများအတွက် အန္တရာယ်ရှိနိုင်သော်လည်း၊ အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသားများကို လက်ခံခြင်းဖြစ်စေ မိမိတို့၏ ဆန္ဒများကို လွတ်လပ်စွာ လိုက်လျှောက်နိုင်ခွင့် ရှိရမည်။ ရက်ဒီကယ်-ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ FEMINISTဝါဒီများကမူ ဤအချက်ကို သဘောမတူပေ။ သူတို့က ညစ်ညမ်းရုပ်ပုံများ၊ ပြည့်တန်ဆာလုပ်ငန်း၊ လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာ နှောင့်ယှက်မှု၊ မုဒိမ်းမှုနှင့် အမျိုးသမီးများအပေါ် ရိုက်နှက်ညှဉ်းပန်းမှုများမှတစ်ဆင့်လည်းကောင်း၊ ခြေထောက်ကို သေးငယ်အောင် ချည်နှောင်ခြင်း (foot binding)၊ စတီ (suttee - လင်သေလျှင် မယားပါ မီးပုံထဲဆင်းခြင်း)၊ ပုရ်ဒါ (purdah - အမျိုးသမီးများကို ဖုံးကွယ်ထားခြင်း)၊ အမျိုးသမီးအင်္ဂါ ဖြတ်တောက်ခြင်း (clitoridectomy)၊ စုန်းမအဖြစ် မီးရှို့ခြင်းနှင့် မီးယပ်ပညာရပ်များမှတစ်ဆင့်လည်းကောင်း၊ အမျိုးသားများသည် အမျိုးသားများ၏ သာယာမှုအတွက် အမျိုးသမီးများ၏ လိင်မှုကိစ္စကို ထိန်းချုပ်ထားခဲ့ကြသည်ဟု အလေးပေး ပြောကြားကြသည်။ ထို့ကြောင့် လွတ်မြောက်မှုရရှိရန် အမျိုးသမီးများသည် လိင်ကွဲဆက်ဆံမှု ဘောင်များမှ လွတ်မြောက်ရမည်ဖြစ်ပြီး ကာမဂုဏ် ရှောင်ကြဉ်ခြင်း၊ ကိုယ်တိုင် သာယာမှုရှာခြင်း (Masturbation) သို့မဟုတ် လိင်တူဆက်ဆံခြင်းတို့မှတစ်ဆင့် သီးခြား အမျိုးသမီး လိင်မှုပုံစံကို ဖန်တီးရမည်ဖြစ်သည်။ တစ်ဦးတည်း ဖြစ်စေ၊ အခြား အမျိုးသမီးများနှင့် ဖြစ်စေ ရှိနေမှသာ အမျိုးသမီးများသည် လိင်မှုကိစ္စ၏ စစ်မှန်သော သာယာမှုကို ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်မည် ဖြစ်သည်။ ရက်ဒီကယ် FEMINIST အတွေးအခေါ်သည် လိင်မှုကိစ္စမှာကဲ့သို့ပင် မျိုးပွားခြင်းဆိုင်ရာ ကိစ္စရပ်များတွင်လည်း များစွာ ကွဲပြားပါသည်။ ရက်ဒီကယ်-လစ်ဘာတေးရီးယန်း FEMINISTဝါဒီများက ဇီဝကမ္မဆိုင်ရာ မိခင်ဘဝသည် အမျိုးသမီးများကို ရုပ်ပိုင်းနှင့် စိတ်ပိုင်းအရ ကုန်ခမ်းစေသည်ဟု ဆိုကြသည်။ အမျိုးသမီးများသည် မလိုလားအပ်သော ကိုယ်ဝန်များကို တားဆီးရန် သို့မဟုတ် ဖျက်ချရန်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် မိမိတို့ အလိုရှိသည့် အချိန် (သွေးမဆုံးမီ သို့မဟုတ် သွေးဆုံးပြီးနောက်)၊ မိမိတို့ အလိုရှိသည့် နည်းလမ်း (မိမိသားအိမ် သို့မဟုတ် အခြားအမျိုးသမီးတစ်ဦး၏ သားအိမ်) နှင့် မိမိတို့ အလိုရှိသည့် သူ (အမျိုးသား၊ အမျိုးသမီး သို့မဟုတ် တစ်ဦးတည်း) နှင့် ကလေးယူရန် ဖြစ်စေ၊ မျိုးပွားခြင်းဆိုင်ရာ နည်းပညာများကို မိမိတို့စိတ်ကြိုက် လွတ်လပ်စွာ အသုံးပြုခွင့် ရှိသင့်သည်။ အချို့သော ရက်ဒီကယ်-လစ်ဘာတေးရီးယန်း FEMINISTဝါဒီများကမူ ဖန်ပြွန်သားအိမ်အတွင်း သန္ဓေတည်ခြင်း (Ectogenesis) သည် သဘာဝ ကိုယ်ဝန်ဆောင်ခြင်း လုပ်ငန်းစဉ်ကို လုံးလုံးလျားလျား အစားထိုးမည့် နေ့ကိုပင် မျှော်လင့်နေကြသည်။

ရက်ဒီကယ်-လစ်ဘာတေးရီးယန်းများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ရက်ဒီကယ်-ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ Feminist ဝါဒီများကမူ ဇီဝကမ္မဆိုင်ရာ မိခင်ဘဝသည် အမျိုးသမီးများ အာဏာ၏ အန္တိမ ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ သူတို့ အမြင်တွင် အမျိုးသမီးများသည် လူသားမျိုးနွယ် ဆက်လက် တည်တံ့မည်လား၊ အသက်ရှင်ခြင်း ရှိမည်လား၊ မရှိဘူးလား ဆိုသည်ကို ဆုံးဖြတ်သူများ ဖြစ်သည်။ အမျိုးသမီးများသည် ဤအသက်ပေးစွမ်းနိုင်သော စွမ်းအားကို စောင့်ရှောက်ပြီး ဂုဏ်ပြုရမည်။ အကြောင်းမှာ ထိုစွမ်းအား မရှိပါက အမျိုးသားများသည် အမျိုးသမီးများအပေါ် ယခုထက်ပင် လေးစားမှု လျော့နည်းသွားမည် ဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။

လစ်ဘရယ်နှင့် ရက်ဒီကယ် Feminist thoughts များအပေါ် ကျေနပ်မှု မရှိသော မာ့က်စ်ဝါဒီနှင့် ဆိုရှယ်လစ် Feminist ဝါဒီများကမူ လူနည်းစု အာဏာရှိသူများ လက်ထဲတွင် ကြွယ်ဝချမ်းသာမှုများ စုပုံနေသော လူတန်းစားအခြေပြု လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် မည်သူမျှ (အထူးသဖြင့် အမျိုးသမီးများ) စစ်မှန်သော လွတ်လပ်မှုကို မရနိုင်ဟု ဆိုကြသည်။ Friedrich Engels နှင့်အတူ မာ့က်စ်ဝါဒီနှင့် ဆိုရှယ်လစ် FEMINISTဝါဒီများက အမျိုးသမီးများအပေါ် ဖိနှိပ်မှုသည် "ပုဂ္ဂလိကပိုင်ဆိုင်မှု" (Private property) စတင်လာခြင်းနှင့်အတူ ပေါ်ပေါက်လာသည်ဟု အခိုင်အမာ ဆိုကြသည်။ ထိုစနစ်သည် လူသားများ ယခင်က ခံစားခဲ့ရသော လူမှုအသိုက်အဝန်းအတွင်း တန်းတူညီမျှမှုကို ဖျက်ဆီးခဲ့သည်။ မူလက အမျိုးသားများသာဖြစ်သော လူနည်းစုက ထုတ်လုပ်မှု အင်အားစုများကို ပုဂ္ဂလိကပိုင် ပြုလုပ်ခြင်းသည် လူတန်းစားစနစ်ကို စတင်စေခဲ့ပြီး ၎င်း၏ ယနေ့ခေတ် လက်တွေ့ပုံစံများမှာ အရင်းရှင်စနစ်နှင့် နယ်ချဲ့ဝါဒတို့ ဖြစ်ကြသည်။ ဤအခြေအနေကို သုံးသပ်ကြည့်ပါက အမျိုးသားများကို အမျိုးသမီးများထက် အခွင့်ထူးပေးထားသော လူမှုစည်းမျဉ်းများသာမက အရင်းရှင်စနစ်ကိုယ်တိုင်ကပင် အမျိုးသမီးများကို ဖိနှိပ်သည့် အကြောင်းရင်း ဖြစ်နေသည်။ အကယ်၍ အမျိုးသမီးအားလုံး လွတ်မြောက်လိုပါက ထုတ်လုပ်မှု အင်အားစုအားလုံးကို လူတိုင်းပိုင်ဆိုင်သည့် ဆိုရှယ်လစ်စနစ်ဖြင့် အရင်းရှင်စနစ်ကို အစားထိုးရမည်။ ထိုအခါ အမျိုးသားများအပေါ် စီးပွားရေးအရ မှီခိုနေရခြင်း မရှိတော့ဘဲ အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသားများကဲ့သို့ပင် လွတ်လပ်လာမည် ဖြစ်သည်။

ဆိုရှယ်လစ် FEMINISTဝါဒီများသည် အရင်းရှင်စနစ်သည် အမျိုးသမီးများ ဖိနှိပ်ခံရခြင်း၏ ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်ဟု မာ့က်စ်ဝါဒီများနှင့် သဘောတူသကဲ့သို့၊ အမျိုးသားကြီးစိုးမှုစနစ် (Patriarchy) သည် မူလအစ ဖြစ်သည်ဟု ရက်ဒီကယ် FEMINISTဝါဒီများနှင့်လည်း သဘောတူကြသည်။ ထို့ကြောင့် ဆိုရှယ်လစ် FEMINISTဝါဒီများ၏ အမြင်အရ အမျိုးသမီးများ ဖိနှိပ်ခံရမှုကို အဆုံးသတ်ရန် နည်းလမ်းမှာ "အရင်းရှင်-အမျိုးသားကြီးစိုးမှုစနစ်" (Capitalist patriarchy) သို့မဟုတ် "အမျိုးသားကြီးစိုးသော အရင်းရှင်စနစ်" (Patriarchal capitalism) ဟူသော ခေါင်းနှစ်လုံးရှိသည့် သားရဲကြီးကို သတ်ပစ်ရန် ဖြစ်သည်။ ဤရည်မှန်းချက်ဖြင့် ဆိုရှယ်လစ် FEMINISTဝါဒီများသည် အရင်းရှင်စနစ်နှင့် အမျိုးသားကြီးစိုးမှုစနစ်တို့အကြား ဆက်စပ်မှုကို ရှင်းပြနိုင်မည့် သီအိုရီများကို ဖော်ထုတ်ရန် ကြိုးပမ်းကြသည်။

သီအိုရီ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှု၏ ပထမအဆင့်တွင် ဆိုရှယ်လစ် FEMINISTဝါဒီများသည် အမျိုးသမီးများ ဖိနှိပ်ခံရမှုကို "စနစ်နှစ်ခု" (Two-system) ဖြင့် ရှင်းပြချက်များစွာကို တင်ပြခဲ့ကြသည်။ ဤသီအိုရီများတွင် Juliet Mitchell နှင့် Alison Jaggar တို့၏ တင်ပြချက်များ ပါဝင်သည်။ *Woman’s Estate* တွင် Mitchell က အမျိုးသမီးများ၏ အခြေအနေကို ထုတ်လုပ်မှု တည်ဆောက်ပုံများ (မာ့က်စ်ဝါဒီများ ထင်သကဲ့သို့) သာမက၊ မျိုးပွားခြင်းနှင့် လိင်မှုဆိုင်ရာ တည်ဆောက်ပုံများ (ရက်ဒီကယ်ဝါဒီများ ယုံကြည်သကဲ့သို့) နှင့် ကလေးများကို လူမှုဆက်ဆံရေးလေ့ကျင့်ပေးမှု (လစ်ဘရယ်ဝါဒီများ ဆိုသကဲ့သို့) တို့ကပါ ဆုံးဖြတ်နေသည်ဟု ဆိုသည်။ အမျိုးသမီးများ အပြည့်အဝ လွတ်မြောက်ရန် ဤတည်ဆောက်ပုံ အားလုံးရှိ အမျိုးသမီးများ၏ အဆင့်အတန်းနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်များ ပြောင်းလဲရမည်ဟု သူမက အလေးပေးခဲ့သည်။ သို့သော်လည်း Mitchell သည် နောက်ဆုံးတွင် အမျိုးသမီးများ၏ အဆိုးရွားဆုံး ရန်သူအဖြစ် အမျိုးသားကြီးစိုးမှုထက် အရင်းရှင်စနစ်ကို ပို၍ ဦးစားပေး ဖော်ပြခဲ့သည်။

Mitchell ကဲ့သို့ပင် Alison Jaggar သည်လည်း မာ့က်စ်ဝါဒီနှင့် ရက်ဒီကယ် Feminist အတွေးအခေါ်များကို ပေါင်းစပ်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ Feminist ရှုထောင့်အားလုံးက ဇနီး၊ မိခင်၊ သမီး၊ ချစ်သူနှင့် အလုပ်သမားအဖြစ် အမျိုးသမီးများအပေါ် ထားရှိသည့် ဆန့်ကျင်ဘက် တောင်းဆိုချက်များကို အသိအမှတ်ပြုကြသော်လည်း၊ ဆိုရှယ်လစ် Feministဝါဒသည် အမျိုးသမီးများ ဖိနှိပ်ခံရမှု ပုံစံအမျိုးမျိုးကို အပြန်အလှန် ဆက်စပ်ပေးရန် ကြိုးပမ်းခြင်းကြောင့် ထူးခြားသည်ဟု Jaggar က အခိုင်အမာ ဆိုသည်။ သူမသည် အရင်းရှင်စနစ်အောက်တွင် အရာအားလုံး (အလုပ်၊ လိင်၊ အပန်းဖြေမှု) နှင့် လူတိုင်း (လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်၊ မိသားစုဝင်နှင့် သူငယ်ချင်းများ) သည် အမျိုးသမီးများ လူသားတစ်ယောက်အနေဖြင့် ပေါင်းစည်းမှုကို အားပေးမည့်အစား ကွဲကြေပျက်စီးစေသည့် အကြောင်းရင်းများ ဖြစ်လာပုံကို "စိမ်းကားခြင်း/ဝေးကွာခြင်း" (Alienation) ဟူသော သဘောတရားဖြင့် ရှင်းပြခဲ့သည်။ Mitchell နှင့်အတူ Jaggar ကလည်း အမျိုးသမီးများ၏ လက်အောက်ခံ ဘဝအတွက် ရှုပ်ထွေးသော ရှင်းပြချက်များသာ ရှိသည်ဟု အခိုင်အမာ ဆိုခဲ့သည်။ သို့သော် Mitchell နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် သူမသည် အမျိုးသမီးများအပေါ် ကျရောက်သည့် အဆိုးရွားဆုံး ဘေးဒုက္ခအဖြစ် အရင်းရှင်စနစ်ထက် အမျိုးသားကြီးစိုးမှု (Patriarchy) ကို အမည်တပ်ခဲ့သည်။

Mitchell နှင့် Jaggar တို့နောက်တွင် အခြားသော ဆိုရှယ်လစ် Feminist ဝါဒီ တစ်အုပ်စုသည် အမျိုးသမီးများ၏ ကောင်းကျိုးနှင့် လွတ်လပ်မှုကို ကန့်သတ်ထားသည့် အဓိက ရင်းမြစ်အဖြစ် အရင်းရှင်စနစ် သို့မဟုတ် အမျိုးသားကြီးစိုးမှု တစ်ခုတည်းကိုသာ ပစ်မှတ်မထားဘဲ ရှင်းပြချက်အသစ်များကို ဖော်ထုတ်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ကြသည်။ Iris Marion Young နှင့် Heidi Hartmann တို့သည် အရင်းရှင်စနစ်နှင့် အမျိုးသားကြီးစိုးမှုတို့ အပြန်အလှန် အမှီသဟဲပြုနေပုံကို ရှင်းပြခဲ့ကြသည်။ သူတို့သည် အရင်းရှင်စနစ်သည် အမျိုးသားကြီးစိုးမှုစနစ် ပျက်သုဉ်းသွားသော်လည်း ဆက်လက် ရှင်သန်နိုင်မည်လား သို့မဟုတ် ပြောင်းပြန်ဖြစ်နိုင်မလားဟူသော မေးခွန်းကို အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ ဖြေကြားခဲ့ကြသည်။ သူတို့၏ သီအိုရီများမှာ နားလည်ရန် ခက်ခဲသော်လည်း Young နှင့် Hartmann တို့သည် Mitchell နှင့် Jaggar တို့ကဲ့သို့ပင် အမျိုးသမီးများ၏ အခကြေးငွေ မရသော၊ နည်းပါးသော သို့မဟုတ် တန်ဖိုးဖြတ်ခြင်း မခံရသော အလုပ်များနှင့် ပတ်သက်သည့် ကိစ္စရပ်များကို ဖြေရှင်းရန် Feministဝါဒီများကို တွန်းအားပေးခဲ့ကြသည်။

ယခုအချိန်အထိ ဆွေးနွေးခဲ့သော FEMINISTဝါဒီ အများစုသည် အမျိုးသမီးများ ဖိနှိပ်ခံရခြင်းကို ရှင်းပြရာတွင် အကြီးစား တည်ဆောက်ပုံများ (အမျိုးသားကြီးစိုးမှု၊ အရင်းရှင်စနစ်၊ အမျိုးသားရေးဝါဒ) ကို အာရုံစိုက်ခဲ့ကြသော်လည်း၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှု (Psychoanalytic) နှင့် ဂရုစိုက်ခြင်းကို ဗဟိုပြုသော (Care-focused) FEMINISTဝါဒီများသည် တစ်ဦးချင်းစီ၏ အသေးစား အခြေအနေကို ဆန်းစစ်ကြသည်။ အမျိုးသမီးများ ဖိနှိပ်ခံရခြင်း၏ အမြစ်တွယ်မှုသည် အမျိုးသမီးတို့၏ စိတ်အခံတွင် နက်နက်ရှိုင်းရှိုင်း ကိန်းအောင်းနေသည်ဟု သူတို့က ဆိုကြသည်။ ကနဦးတွင် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှု FEMINISTဝါဒီများသည် Sigmund Freud ၏ အလုပ်အပေါ် အာရုံစိုက်ပြီး အမျိုးသမီးများ ဖိနှိပ်ခံရမှုတွင် လိင်မှုကိစ္စ၏ အခန်းကဏ္ဍကို ပိုမိုနားလည်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသည်။ Freud ၏ အဆိုအရ "အီးဒီးပတ် မတိုင်မီ အဆင့်" (Pre-Oedipal stage) တွင် ကလေးငယ်အားလုံးသည် သူတို့၏ မိခင်များအပေါ် အစွမ်းထက်သူများအဖြစ် မှတ်ယူကာ တွယ်ကပ်နေကြသည်။ သို့သော် မိခင်နှင့် ကလေး ဆက်ဆံရေးမှာ ရှုပ်ထွေးလှသည်- တစ်ခါတစ်ရံ မိခင်များက အလွန်အမင်း ဂရုစိုက်လွန်း (လွှမ်းမိုးလွန်း) သကဲ့သို့၊ တစ်ခါတစ်ရံတွင်မူ ဂရုစိုက်မှု နည်းပါးလွန်း (မရှိခြင်းကြောင့် စိတ်ပျက်ရခြင်း) လည်း ရှိတတ်သည်။

အီးဒီးပတ် မတိုင်မီ အဆင့်သည် "အီးဒီးပတ် ကွန်ပလက်စ်" (Oedipus complex) ဖြေရှင်းပြီးချိန်တွင် ပြီးဆုံးသွားသည်။ ၎င်းသည် ယောက်ျားလေးတစ်ဦးက ဖခင်၏ လက်ချက်ဖြင့် (symbolic catastration) မှ လွတ်မြောက်ရန် သူ၏ ပထမဦးဆုံးသော ချစ်ခြင်းအရာဝတ္ထုဖြစ်သည့် မိခင်ကို စွန့်လွှတ်လိုက်သော ဖြစ်စဉ်ဖြစ်သည်။ အချို့သော စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှု FEMINISTဝါဒီများ၏ အဆိုအရ အီးဒီးပတ် ကွန်ပလက်စ်သည် အမျိုးသားအုပ်ချုပ်မှု သို့မဟုတ် အမျိုးသားကြီးစိုးမှု၏ အမြစ်ဖြစ်ပြီး အမျိုးသားများ၏ စိတ်ကူးယဉ်မှု သက်သက်သာ ဖြစ်သည်—၎င်းသည် လူတိုင်း၊ အထူးသဖြင့် အမျိုးသမီးများ လွတ်မြောက်ရန် ကြိုးပမ်းသင့်သော စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ထောင်ချောက်တစ်ခု ဖြစ်သည်။ အခြားသော စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှု FEMINISTဝါဒီများကမူ ကျွန်ုပ်တို့သည် ရှုပ်ထွေးလှသော သဘာဝအခြေအနေသို့ ပြန်လည်မဝင်ရောက်လိုပါက လူတစ်ဦးချင်းစီကို လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွင်းသို့ ပေါင်းစည်းပေးသည့် အတွေ့အကြုံအဖြစ် အီးဒီးပတ် ကွန်ပလက်စ်၏ တစ်မျိုးမျိုးသော ပုံစံကို လက်ခံရမည်ဟု ကန့်ကွက်ကြသည်။

Sherry Ortner က အီးဒီးပတ် ကွန်ပလက်စ်၏ ပုံစံတစ်ခုခုကို လက်ခံရာတွင် အာဏာ၊ ကိုယ်ပိုင်အုပ်ချုပ်ခွင့်နှင့် စကြဝဠာဆိုင်ရာ အချက်များကို အမျိုးသားအဖြစ်လည်းကောင်း၊ ချစ်ခြင်း၊ မှီခိုခြင်းနှင့် သီးသန့်ဖြစ်ခြင်းတို့ကို အမျိုးသမီးအဖြစ်လည်းကောင်း အမည်တပ်ထားသည့် Freud ၏ ဗားရှင်းကို လက်ခံရန် မလိုကြောင်း မှတ်ချက်ပြုခဲ့သည်။ အမျိုးသားကို အမျိုးသမီးထက် သာလွန်စေရန် ရည်ရွယ်သည့် ဤအမည်တပ်ချက်များသည် အီးဒီးပတ် ကွန်ပလက်စ်အတွက် မရှိမဖြစ် မဟုတ်ပေ။ ယင်းအစား ၎င်းတို့သည် ကလေးတစ်ဦးက အမျိုးသား၊ အမျိုးသမီးများနှင့် ထိတွေ့ရသည့် လက်တွေ့အတွေ့အကြုံ၏ ရလဒ်များသာ ဖြစ်သည်။ Ortner မြင်သကဲ့သို့ (Dorothy Dinnerstein နှင့် Nancy Chodorow တို့ကလည်း ထောက်ခံထားသည့်) မိဘနှစ်ပါးစလုံးက ပြုစုစောင့်ရှောက်ခြင်းနှင့် လုပ်ငန်းခွင်တွင် နှစ်ဦးစလုံး ပါဝင်ခြင်းတို့သည် အီးဒီးပတ် ကွန်ပလက်စ်၏ ကျား/မ ဆိုင်ရာ တန်ဖိုးများကို ပြောင်းလဲစေမည် ဖြစ်သည်။ အာဏာ၊ ကိုယ်ပိုင်အုပ်ချုပ်ခွင့်နှင့် စကြဝဠာဆိုင်ရာ အချက်များသည် အမျိုးသားများ၏ သီးသန့်ပိုင်ဆိုင်မှု မဟုတ်တော့သလို၊ ချစ်ခြင်း၊ မှီခိုခြင်းနှင့် သီးသန့်ဖြစ်ခြင်းတို့သည်လည်း အမျိုးသမီးများ၏ သီးသန့်ပိုင်ဆိုင်မှု မဟုတ်တော့ပေ။ ဤအမြင်ကို Lacanian အခြေပြု စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှု FEMINISTဝါဒီများဖြစ်သော Julia Kristeva နှင့် Luce Irigaray တို့ကလည်း မျှဝေထားကြသည်။

ဂရုစိုက်ခြင်းကို ဗဟိုပြုသော Care-focused Feminist ဝါဒီများသည် ယောက်ျားလေးနှင့် မိန်းကလေးများ၏ လိင်မှုဆိုင်ရာ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဖွံ့ဖြိုးမှုကို အလေးမပေးဘဲ၊ သူတို့၏ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဖွံ့ဖြိုးမှုကို အလေးပေးခြင်း ဖြစ်သည်။ ထို့အပြင် ၎င်းတို့သည် (ရိုးရာ) စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှု သီအိုရီ၏ လိင်ခွဲခြားမှုဆိုင်ရာ အချက်များကြောင့်လည်း ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုး မဖြစ်ကြပေ။

ဂရုစိုက်ခြင်းကို ဗဟိုပြုသော FEMINISTဝါဒီများကို စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှု FEMINISTဝါဒီများနှင့် ကွဲပြားစေသည့် အချက်မှာ (ထင်ရှားသည့်အတိုင်း) ဂရုစိုက်ခြင်း၏ သဘောသဘာဝနှင့် လက်တွေ့ကျင့်သုံးမှုအပေါ် အာရုံစိုက်ခြင်း ဖြစ်သည်။ အခြားသော FEMINIST တွေးခေါ်ရှင်များထက် ဂရုစိုက်ခြင်းကို ဗဟိုပြုသော FEMINISTဝါဒီများသည် အမျိုးသမီးများသည် စိတ်ခံစားမှုနှင့် ခန္ဓာကိုယ်နှင့် အဘယ်ကြောင့် ဆက်စပ်နေပြီး၊ အမျိုးသားများသည် ကျိုးကြောင်းဆင်ခြင်မှုနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် အဘယ်ကြောင့် ဆက်စပ်နေရသနည်းဆိုသည်ကို စူးစမ်းကြသည်။ ဆက်စပ်နေသည့် အချက်အနေဖြင့် ဂရုစိုက်ခြင်းကို ဗဟိုပြုသော FEMINISTဝါဒီများသည် အမျိုးသမီးများသည် အပြန်အလှန် မှီခိုမှု၊ လူမှုအသိုက်အဝန်းနှင့် ချိတ်ဆက်မှုတို့နှင့် ဆက်စပ်နေပြီး၊ အမျိုးသားများသည် လွတ်လပ်မှု၊ မိမိကိုယ်ကိုယ်သာ အားကိုးမှုနှင့် ကိုယ်ပိုင်အုပ်ချုပ်ခွင့်တို့နှင့် အဘယ်ကြောင့် ဆက်စပ်နေသနည်းဆိုသည်ကို နားလည်ရန် ကြိုးပမ်းကြသည်။ ဤတွေးခေါ်ရှင်များသည် လူ့အဖွဲ့အစည်းများက လက်တွေ့ဘဝကို အမျိုးသမီးဆန်သောအရာနှင့် အမျိုးသားဆန်သောအရာဟူ၍ အဘယ်ကြောင့် ခွဲခြားထားသနည်းဆိုသည်ကို ရှင်းပြချက်အမျိုးမျိုး ပေးထားကြသည်။ သို့သော် အမျိုးသားနှင့် အမျိုးသမီးများ၏ ကွဲပြားသော ကျား/မ ဖြစ်တည်မှုနှင့် အပြုအမူများအတွက် သူတို့၏ ရှင်းပြချက်မှာ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ဂရုစိုက်ခြင်းကို ဗဟိုပြုသော FEMINISTဝါဒီများသည် အမျိုးသမီးများ၏ ပိုမိုမြင့်မားသော ဂရုစိုက်နိုင်စွမ်းကို လူသားတို့၏ ခွန်အားတစ်ရပ်အဖြစ် ရှုမြင်ကြပြီး အနောက်ကမ္ဘာတွင် လွှမ်းမိုးထားသော တရားမျှတမှုဆိုင်ရာ ကျင့်ဝတ် (Ethics of justice) ထက် ဂရုစိုက်မှုဆိုင်ရာ ကျင့်ဝတ် (Ethics of care) ကို ပို၍ ဦးစားပေးကြသည်။ ထို့အပြင် ဂရုစိုက်ခြင်းကို ဗဟိုပြုသော FEMINISTဝါဒီများသည် လူ့အဖွဲ့အစည်းတိုင်းလိုလိုတွင် အမျိုးသမီးများသည် အဘယ်ကြောင့် ဂရုစိုက်မှုဆိုင်ရာ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးကို အချိုးအစားမမျှဘဲ ထမ်းပိုးနေရပြီး၊ အမျိုးသားများသည် အဘယ်ကြောင့် ဂရုစိုက်မှုဆိုင်ရာ ကျင့်ထုံးများတွင် ပုံမှန် မပါဝင်ကြသနည်းဆိုသည်ကို အမြင်ကျယ်စွာ ရှင်းပြထားကြသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းတို့သည် အမျိုးသမီးများ၏ ဂရုစိုက်မှု ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးကို လျှော့ချရန်အတွက် အစီအစဉ်များနှင့် မူဝါဒများကို တင်ပြကြပြီး အမျိုးသမီးများသည်လည်း အမျိုးသားများကဲ့သို့ပင် မိမိကိုယ်ကိုယ် လူသားတစ်ယောက်အဖြစ် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်စေရန် အချိန်နှင့် စွမ်းအင် အပြည့်အဝ ရရှိစေရန် ရည်ရွယ်ကြသည်။

ဂရုစိုက်ခြင်းကို ဗဟိုပြုသော FEMINISTဝါဒနှင့် ဆက်စပ်၍ သဘာဝပတ်ဝန်းကျင် FEMINISTဝါဒ (Ecofeminism) သည် မိမိနှင့် အခြားသူတို့၏ ဆက်ဆံရေးအပေါ် ပိုမိုတောင်းဆိုမှု မြင့်မားသော အယူအဆကို တင်ပြထားသည်။ သဘာဝပတ်ဝန်းကျင် FEMINISTဝါဒအရ ကျွန်ုပ်တို့ လူသားများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦးသာ ချိတ်ဆက်နေသည်မဟုတ်ဘဲ လူသားမဟုတ်သော ကမ္ဘာဖြစ်သည့် တိရစ္ဆာန်များနှင့် အပင်လောကနှင့်ပါ ချိတ်ဆက်နေကြသည်။ ထို့ကြောင့် သဘာဝပတ်ဝန်းကျင် FEMINISTဝါဒသည် လူသားမဟုတ်သော်လည်း သက်ရှိဖြစ်သော ကမ္ဘာအပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏ တာဝန်ဝတ္တရားများကို လုံလောက်စွာ အသိအမှတ်မပြုကြဟူသော အမြင်ကို ကိုင်စွဲထားသည်။ ရလဒ်အနေဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကမ္ဘာ့သယံဇာတများကို ကုန်ခမ်းစေခြင်း၊ ပတ်ဝန်းကျင်ကို ညစ်ညမ်းစေခြင်းနှင့် အစုလိုက်အပြုံလိုက် သေကြေစေသော လက်နက်များကို စုဆောင်းခြင်းတို့ ပြုလုပ်နေကြသည်။ ဤသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သဘာဝတရားကို ထိန်းချုပ်နေပြီး မိမိကိုယ်ကိုယ် မြှင့်တင်နေသည်ဟု လှည့်စားနေကြသော်လည်း၊ သဘာဝပတ်ဝန်းကျင် FEMINISTဝါဒီ Ynestra King သတိပြုမိသည့်အတိုင်း သဘာဝတရားသည် စတင် တုံ့ပြန်ပုန်ကန်နေပြီ ဖြစ်သည်။ သဘာဝပတ်ဝန်းကျင် FEMINISTဝါဒီများက မိမိကိုယ်ကိုယ် မပျက်စီးစေရန် တစ်ခုတည်းသော နည်းလမ်းမှာ လူသားမဟုတ်သော ကမ္ဘာနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆက်ဆံရေးကို ခိုင်မာအောင် လုပ်ဆောင်ရန်ဖြစ်သည်ဟု အခိုင်အမာ ဆိုကြသည်။

စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုနှင့် ဂရုစိုက်ခြင်းကို ဗဟိုပြုသော FEMINISTဝါဒီများထက်ပင် အမျိုးသမီးတို့၏ စိတ်အခံကို ပိုမိုနက်နက်ရှိုင်းရှိုင်း ကြည့်ရှုပြီး Simone de Beauvoir သည် အမျိုးသမီးများ ဖိနှိပ်ခံရမှုအတွက် ဖြစ်တည်မှုဆိုင်ရာ ရှင်းပြချက်တစ်ခုကို ပေးခဲ့သည်။ ၂၀ ရာစု FEMINISTဝါဒ၏ အဓိက သီအိုရီ စာသားတစ်ခုဖြစ်သော *The Second Sex* တွင် သူမက အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသားများနှင့် "ခြားနားသူ/အခြားသူ" (Otherness) ဖြစ်နေခြင်းကြောင့် ဖိနှိပ်ခံရခြင်းဖြစ်သည်ဟု ငြင်းခုံခဲ့သည်။ အမျိုးသမီးသည် အမျိုးသားမဟုတ်သောကြောင့် "အခြားသူ" ဖြစ်သည်။ အမျိုးသားသည် မိမိ၏ ဖြစ်တည်မှု အဓိပ္ပာယ်ကို မိမိဘာသာ သတ်မှတ်နိုင်သော လွတ်လပ်သည့် ပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်နေချိန်တွင်၊ အမျိုးသမီးသည် "အခြားသူ" ဖြစ်ပြီး သူမ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို သူတစ်ပါးက သတ်မှတ်ခြင်း ခံနေရသည့် "အရာဝတ္ထု" (Object) ဖြစ်နေသည်။ မိမိကိုယ်တိုင် ဖြစ်တည်မှု (Subject) ဖြစ်လာရန် အမျိုးသမီးသည် အမျိုးသားကဲ့သို့ပင် သူမ၏ ဖြစ်တည်မှုကို ကန့်သတ်ထားသည့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များ၊ အမည်တပ်ချက်များနှင့် ပင်ကိုယ်သဘာဝများကို ကျော်လွန်ရမည်ဖြစ်သည်။ သူမသည် မိမိကိုယ်ကိုယ် ဖြစ်ချင်သည့်သူ ဖြစ်အောင် ပြုလုပ်ရမည်ဖြစ်သည်။

တည်ဆောက်ပုံလွန်နှင့် ခေတ်လွန် FEMINISTဝါဒီများသည် de Beauvoir ၏ "အခြားသူ" ဖြစ်ခြင်း အယူအဆကို ပြောင်းပြန်လှန်လိုက်ကြသည်။ အမျိုးသမီးသည် "အခြားသူ" ဖြစ်နေဆဲ ဖြစ်သော်လည်း ဤအခြေအနေကို ငြင်းပယ်ရမည့်အရာအဖြစ် ရှုမြင်မည့်အစား တည်ဆောက်ပုံလွန်နှင့် ခေတ်လွန် FEMINISTဝါဒီများက ၎င်းကို လက်ခံကြိုဆိုကြသည်။ အမျိုးသမီး၏ "အခြားသူ" ဖြစ်ခြင်းက အမျိုးသမီးတစ်ဦးချင်းစီအား နောက်ဆုတ်ရပ်တည်စေပြီး လွှမ်းမိုးထားသော အမျိုးသားယဉ်ကျေးမှု (Patriarchy) က လူတိုင်းအပေါ်၊ အထူးသဖြင့် အစွန်အဖျားတွင် နေထိုင်သူများအပေါ် သတ်မှတ်ထားသည့် စံနှုန်းများ၊ တန်ဖိုးများနှင့် ကျင့်ထုံးများကို ဝေဖန်နိုင်စေသည်ဟု သူတို့က ဆိုကြသည်။ ထို့ကြောင့် "အခြားသူ" ဖြစ်ခြင်းသည် ဖယ်ကြဉ်ခံရခြင်း၊ အပယ်ခံရခြင်း၊ မလိုလားအပ်ခြင်း၊ စွန့်ပစ်ခံရခြင်းနှင့် ဘေးရောက်ခြင်းတို့နှင့် ဆက်စပ်နေသော်လည်း ၎င်းတွင် အကျိုးကျေးဇူးများ ရှိသည်။ ၎င်းသည် ပြောင်းလဲမှုနှင့် ကွဲပြားမှုတို့ကို ခွင့်ပြုပေးသည့် ဖြစ်တည်မှု ပုံစံတစ်ခု ဖြစ်သည်။ အမျိုးသမီးများသည် ပုံသေ သတ်မှတ်ထားသည့် ပင်ကိုယ်သဘာဝများ မဟုတ်ကြပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် အမျိုးသမီးများသည် Judith Butler ပြောခဲ့သလို မိမိတို့၏ ကျား/မ ဖြစ်တည်မှုကို မိမိတို့ဘာသာ "သရုပ်ဖော်" (Performing) နိုင်သော လွတ်လပ်သည့် စိတ်ဝိညာဉ်များ ဖြစ်ကြသည်။

တတိယလှိုင်း FEMINISTဝါဒီများသည် မိမိကိုယ်ကိုယ် အမျိုးအစား စုံလင်လှသော အမျိုးသမီးများ၏ စိုးရိမ်ပူပန်မှုများကို တုံ့ပြန်သူများအဖြစ် နားလည်ကြသည်။ တစ်နည်းအားဖြင့် သူတို့သည် ရရှိနိုင်သော FEMINIST ရှုမြင်ချက်များစွာကို အားလုံးပါဝင်အောင် ကြိုးပမ်းကြသည်။ သူတို့သည် အမျိုးသမီးများ ဘာကို လိုချင်သင့်သည်ဟု ခိုင်းစေခြင်းထက်၊ အမျိုးမျိုးသော အမျိုးသမီးများက သူတို့ အမှန်တကယ် ဘာလိုချင်သည်ဟု ပြောဆိုချက်များကို တုံ့ပြန်ပေးသည့် FEMINISTဝါဒ ပုံစံသစ်ကို ပုံဖော်လိုကြသည်။ တတိယလှိုင်း FEMINISTဝါဒီများက သူတို့ ကျင့်သုံးနေသော FEMINISTဝါဒ၏ နောက်ခံအခြေအနေကို "လက်တွေ့ဘဝ၏ ရှုပ်ထွေးမှု" (Lived messiness) ဟု ဖော်ပြကြသည်။ ဥပမာအားဖြင့် Rebecca Walker က တတိယလှိုင်း FEMINISTဝါဒီများသည် သူတို့၏ ရှေ့တော်ပြေး ဒုတိယလှိုင်း FEMINISTဝါဒီများကဲ့သို့ အကဲဖြတ် ဝေဖန်မှု မပြင်းထန်ကြဟု တွေးဆထားသည်။ သူမက "ကျွန်ုပ်တို့နှင့် သူတို့အကြား စည်းမျဉ်းများသည် မကြာခဏ ဝေဝါးနေတတ်သည်" ဖြစ်သောကြောင့် တတိယလှိုင်း FEMINISTဝါဒီများသည် "ဝေဝါးမှုများကို လက်ခံနိုင်သော" နှင့် "ရပ်တည်ချက် ပေါင်းစုံပါဝင်သော" မည်သူမည်ဝါဖြစ်ကြောင်း (Identities) များကို ဖန်တီးရန် ကြိုးပမ်းကြသည်ဟု အလေးပေး ပြောဆိုထားသည်။

Queer FEMINISTဝါဒသည် ကျား/မ ဖြစ်တည်မှုနှင့် လိင်မှုကိစ္စကို မေးခွန်းထုတ်ရန် ကြွယ်ဝပြီး တက်ကြွသော နည်းလမ်းတစ်ခုကို ပေးစွမ်းသည်။ Queer FEMINISTဝါဒီများသည် ကျွန်ုပ်တို့ လူ့အဖွဲ့အစည်းက လူတိုင်းကို ကျား/မ နှစ်မျိုးတည်း (Binary) ထဲသို့ အတင်းသွင်းရန် ကြိုးပမ်းပုံနှင့် လူများက မိမိကိုယ်ကိုယ် အမျိုးသား၊ အမျိုးသမီး၊ နှစ်မျိုးလုံး သို့မဟုတ် တစ်မျိုးမျှမဟုတ်ဟု သတ်မှတ်ပုံတို့အပေါ် အထူး ဖိအားပေး မေးခွန်းထုတ်ကြသည်။ Queer FEMINISTဝါဒ၏ အနာဂတ်သည် ငြင်းခုံနေရဆဲဖြစ်သော "အမျိုးသမီး" ဟူသည့် သဘောတရား၏ ရှုထောင့်အသစ်များကို ပေါ်ထွက်လာစေရန် ကတိပြုနေသည်။ ဥပမာအားဖြင့် Queer FEMINISTဝါဒအရ Transmen နှင့် Transwomen များသည် ကျား/မ ဖြစ်တည်မှုသည် တိုးပွားလာသော ကွဲပြားစုံလင်သည့် လူ့အဖွဲ့အစည်းများတွင် မည်သို့ ပေါ်ထွက်လာသည်ကို လူတိုင်း ပိုမိုနားလည်သဘောပေါက်စေရန် အထောက်အကူ ဖြစ်စေသည်။

ကွဲပြားစုံလင်မှုနှင့် ခြားနားမှုဆိုင်ရာ ဖိအားများကို ပေါင်းစည်းမှုနှင့် တူညီမှုတို့နှင့် ညှိနှိုင်းရန်မှာ ကြီးမားသော စိန်ခေါ်မှုဖြစ်သော်လည်း ယနေ့ခေတ် FEMINISTဝါဒီများသည် ထိုတာဝန်ကို ထမ်းဆောင်နိုင်ပုံ ရသည်။ နှစ်စဉ်နှစ်တိုင်း ကျွန်ုပ်တို့သည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းရှိ အမျိုးသမီးများ အဘယ်ကြောင့် "ဒုတိယလိင်" (Second sex) အဖြစ် ဆက်ရှိနေရသနည်းဆိုသည့် အကြောင်းရင်းများနှင့် ဤအခြေအနေကို မည်သို့ ပြောင်းလဲရမည်ဆိုသည်ကို ပိုမို နားလည်လာကြသည်။

လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒ (Liberal Feminism)

လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒသည် ၁၉ ရာစုအလယ်ပိုင်းမှ ၁၉၅၀ ပြည့်နှစ်များအထိ ကြာမြင့်ခဲ့သော အမျိုးသမီးအခွင့်အရေး လှုပ်ရှားမှု "ပထမလှိုင်း" (First Wave) ကာလတွင် စတင်မြစ်ဖျားခံခဲ့သည်။ ထို့နောက် ၁၉၆၀ ပြည့်နှစ်များမှ ၁၉၈၀ ပြည့်နှစ်များအထိ "ဒုတိယလှိုင်း" (Second Wave) ကာလတွင် အထူးထွန်းကားလာခဲ့ပြီး၊ ၁၉၉၀ ပြည့်နှစ်များမှ ယနေ့ခေတ်အထိ "တတိယလှိုင်း" (Third Wave) ကာလတွင် မိမိကိုယ်ကိုယ် ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုများနှင့် ပြန်လည်ဖွဲ့စည်းမှုများကို စတင်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒ၏ ပထမလှိုင်းသည် အမျိုးသမီးများ မဲပေးပိုင်ခွင့် (Suffrage) အပေါ် အဓိကထားခဲ့ပြီး၊ ဒုတိယလှိုင်းသည် ကျား၊ မ တန်းတူညီမျှမှုနှင့် အမျိုးသမီးများအတွက် အခွင့်အလမ်း တန်းတူရရှိရေးကို အာရုံစိုက်ခဲ့ကာ၊ တတိယလှိုင်းတွင်မူ လူမှုတန်းတူညီမျှရေးဆိုင်ရာ စိုးရိမ်ပူပန်မှုများ၊ ရလဒ်ပိုင်းဆိုင်ရာ တန်းတူညီမျှမှု (Equality of Outcome) နှင့် လွှမ်းမိုးမှုအလွှာစုံ သီအိုရီ (Intersectionality Theory) တို့ဘက်သို့ အာရုံပြောင်းလဲလာခဲ့သည်။

သဘောတရားဆိုင်ရာ အခြေခံမြစ်ဖျားများ

Feminist Politics and Human Nature စာအုပ်တွင် အယ်လီဆင် ဂျက်ဂါ (Alison Jaggar) က လစ်ဘရယ်နိုင်ငံရေး အတွေးအခေါ်များသည် လူသားတို့၏ ထူးခြားချက်ကို "ဆင်ခြင်တုံတရားရှိမှု" (Capacity for Rationality) အပေါ်တွင် အခြေခံ၍ သတ်မှတ်လေ့ရှိကြောင်း လေ့လာတင်ပြခဲ့သည်။ ဆင်ခြင်တုံတရားသည် ကျွန်ုပ်တို့အား အခြားတိရစ္ဆာန်များနှင့် ကွဲပြားစေသည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်မှာ အနည်းငယ် ယေဘုယျဆန်လွန်းသဖြင့် လစ်ဘရယ်သမားများသည် ၎င်းကို နည်းလမ်းအမျိုးမျိုးဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ကြပြီး ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ရှုထောင့် သို့မဟုတ် သတိပညာရှိမှုဆိုင်ရာ ရှုထောင့်တို့ကို အလေးပေးခဲ့ကြသည်။ ဆင်ခြင်တုံတရားကို ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အခြေခံသဘောတရားများကို နားလည်နိုင်စွမ်းအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းသည် တစ်ဦးချင်းစီ၏ ကိုယ်ပိုင်လွတ်လပ်ခွင့် (Individual Autonomy) ကို အလေးပေးရာရောက်သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် ဆင်ခြင်တုံတရားကို မိမိလိုလားသော ပန်းတိုင်သို့ရောက်ရန် အကောင်းဆုံးနည်းလမ်းကို ဆုံးဖြတ်နိုင်စွမ်းအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းသည် မိမိကိုယ်ကိုယ် ပြည့်စုံစေမှု (Self-fulfillment) တန်ဖိုးကို အလေးပေးရာရောက်သည်။

လစ်ဘရယ်သမားများသည် ဆင်ခြင်တုံတရားကို ကိုယ်ကျင့်တရားအရဖြစ်စေ၊ သတိပညာအရဖြစ်စေ မည်သို့ပင်ဖွင့်ဆိုပါစေ၊ တရားမျှတသော လူ့အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုသည် တစ်ဦးချင်းစီအား ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်လွတ်လပ်ခွင့်ကို ကျင့်သုံးခွင့်ပေးရမည်ဖြစ်ပြီး ကောင်းမွန်သော ဘဝနေထိုင်မှုဆိုင်ရာ မိမိတို့၏ ခံယူချက်များကို ဖော်ဆောင်ခွင့်ပေးရမည်ဖြစ်ကြောင်း အားလုံးက သဘောတူညီကြသည်။ လစ်ဘရယ်သမားများသည် အနောက်နိုင်ငံများ၏ "တစ်ဦးချင်း အခွင့်အရေးစနစ်" (Individual Rights) ကို ဘောင်တစ်ခုအဖြစ် ခုခံကာကွယ်ကြပြီး၊ အခြားသူများ၏ အခွင့်အရေးကို မထိခိုက်သရွေ့ လူတိုင်းသည် မိမိနှစ်သက်ရာ အရာများကို ရွေးချယ်ပိုင်ခွင့်ရှိသင့်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဥပမာအားဖြင့် ကိုးကွယ်ယုံကြည်မှု လွတ်လပ်ခွင့်ကို ကာကွယ်ရာတွင် ယင်းက အများပြည်သူအကျိုးစီးပွားကို တိုးတက်စေသောကြောင့် သို့မဟုတ် ဘာသာတရားကိုင်းရှိုင်းသော ဘဝက ပို၍တန်ဖိုးရှိသောကြောင့် မဟုတ်ဘဲ၊ လူသားတိုင်းတွင် မိမိနှစ်သက်ရာ ဝိညာဉ်ရေးရာကို ယုံကြည်ခွင့် သို့မဟုတ် မယုံကြည်ခွင့် ရှိသည်ဟူသော အခြေခံယူဆချက်ဖြင့်သာ ကာကွယ်ခြင်းဖြစ်သည်။ လစ်ဘရယ်သမားများ သတ်မှတ်ထားသော အခြားအခြေခံအခွင့်အရေးများမှာလည်း ထို့အတူပင် ဖြစ်သည်။

"မှန်ကန်မှု" (The Right) သည် "ကောင်းမွန်မှု" (The Good) ထက် ပို၍ဦးစားပေးရမည်ဟူသော အယူအဆသည် တရားမျှတသော လူ့အဖွဲ့အစည်း တည်ဆောက်ရေးကို ရှုပ်ထွေးစေသည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် လစ်ဘရယ်အများစု အခိုင်အမာဆိုသကဲ့သို့ အရင်းအမြစ်များမှာ ကန့်သတ်ချက်ရှိနေပြီး လူတစ်ဦးစီသည် အခြားသူများကို ငဲ့ညှာတတ်သည့်တိုင် မိမိအတွက် အရင်းအမြစ် အများဆုံးရရှိရန် စိတ်ဝင်စားမှုရှိနေပါက၊ လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ အကျိုးစီးပွားကို မထိခိုက်စေဘဲ တစ်ဦးချင်းလွတ်လပ်ခွင့်ကို အမြင့်ဆုံးဖြစ်စေမည့် နိုင်ငံရေး၊ စီးပွားရေးနှင့် လူမှုရေးအဖွဲ့အစည်းများကို ဖန်တီးရန်မှာ စိန်ခေါ်မှုတစ်ရပ် ဖြစ်လာသောကြောင့် ဖြစ်သည်။

ပုဂ္ဂလိကနယ်ပယ် (မိသားစု သို့မဟုတ် နေအိမ်) အတွင်းသို့ အစိုးရ၏ ကြားဝင်စွက်ဖက်မှုနှင့် ပတ်သက်လျှင် လစ်ဘရယ်အများစုက အစိုးရအနေဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ အိပ်ခန်း၊ ရေချိုးခန်း၊ မီးဖိုချောင်နှင့် ကလေးခန်းများထဲသို့ ဝင်ရောက်စွက်ဖက်မှု နည်းလေလေ ပိုကောင်းလေလေဖြစ်ကြောင်း သဘောတူကြသည်။ လူတိုင်းတွင် မိသားစု၊ သူငယ်ချင်းများနှင့်အတူ မိမိတို့၏ အများပြည်သူရှေ့မှ ပုံရိပ်များကို ခွာချပြီး စစ်မှန်သော မိမိကိုယ်ကိုယ် ဖြစ်တည်နိုင်မည့် နေရာတစ်ခု လိုအပ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော် အများပြည်သူဆိုင်ရာ နယ်ပယ် (မြို့ပြ သို့မဟုတ် နိုင်ငံရေး လူ့အဖွဲ့အစည်း) ၌ အစိုးရ၏ ကြားဝင်ဆောင်ရွက်မှုနှင့် ပတ်သက်လာလျှင်မူ တစ်ဖက်တွင် "ရှေးရိုးစဉ်လာ လစ်ဘရယ်သမားများ" (Classical Liberals) နှင့် အခြားတစ်ဖက်တွင် "တန်းတူညီမျှရေးဝါဒီ လစ်ဘရယ်သမားများ" (Egalitarian Liberals) အကြား သဘောထားကွဲလွဲမှုများ ပေါ်ပေါက်လာသည်။

ရှေးရိုးစဉ်လာ လစ်ဘရယ်သမားများသည် အစိုးရအနေဖြင့် မြို့ပြလွတ်လပ်ခွင့် သို့မဟုတ် အခြေခံအခွင့်အရေးများ (ဥပမာ- ပိုင်ဆိုင်မှုအခွင့်အရေး၊ မဲပေးပိုင်ခွင့်၊ လွတ်လပ်စွာ ပြောဆိုခွင့်၊ ကိုးကွယ်ခွင့်နှင့် အသင်းအပင်း ဖွဲ့စည်းခွင့်) ကို ကာကွယ်ရန်အတွက်သာ ကြားဝင်ဆောင်ရွက်သင့်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ ထို့ပြင် လွတ်လပ်သော ဈေးကွက်အတွင်း၌ တစ်ဦးချင်းစီအား မိမိအလိုရှိသလောက် ရှာဖွေခွင့်ပေးထားသင့်သည်ဟု ထင်မြင်ကြသည်။ ၎င်းတို့က တန်းတူညီမျှမှုဟူသော စံနှုန်းကို "အခွင့်အလမ်း တန်းတူညီမျှမှု" (Equality of Opportunity) မှတစ်ဆင့် ရရှိနိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။

ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် တန်းတူညီမျှရေးဝါဒီ လစ်ဘရယ်သမားများကမူ အစိုးရအနေဖြင့် မြို့ပြလွတ်လပ်ခွင့်ကို ကာကွယ်ရုံသာမက စီးပွားရေးဆိုင်ရာ ကွာဟချက်များကို လျှော့ချရန်အတွက်လည်း အာရုံစိုက်သင့်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ၎င်းတို့၏ အမြင်အရ မူလကတည်းက ရရှိထားသော အားသာချက်များ၊ ပါရမီနှင့် ကံတရားတို့က ဈေးကွက်အတွင်း ပါဝင်ဆောင်ရွက်မှုအပေါ် လွှမ်းမိုးနေသည်။ တစ်ခါတစ်ရံ ထိုကွာခြားချက်များသည် အလွန်ကြီးမားလွန်းသဖြင့် အဟန့်အတားများ (Liabilities) ဖြစ်လာစေပြီး၊ ပြန်လည်ညှိနှိုင်းပေးမှုများ မရှိပါက အချို့သောသူများသည် ဈေးကွက်မှရရှိနိုင်သော ၎င်းတို့၏ တရားမျှတသည့် ဝေစုကို မရရှိနိုင်တော့ပေ။ ဤအမြင်အရ တန်းတူညီမျှရေးဝါဒီ လစ်ဘရယ်သမားများသည် စီးပွားရေးတွင် အစိုးရက ကြားဝင်ဆောင်ရွက်ပေးရန် တောင်းဆိုကြသည်။ ဥပမာအားဖြင့် ဥပဒေဆိုင်ရာ ဝန်ဆောင်မှုများ၊ ကျောင်းကစားရိတ်ချေးငွေများ၊ စားနပ်ရိက္ခာ ထောက်ပံ့ကတ်များ၊ ဈေးနှုန်းသက်သာသော အိမ်ရာများ၊ ကျန်းမာရေးစောင့်ရှောက်မှု (Medicaid/Medicare)၊ လူမှုဖူလုံရေးနှင့် ချို့တဲ့နွမ်းပါးသော မိသားစုများအတွက် ယာယီအကူအညီ (TANF) စသည်တို့ကို ပံ့ပိုးပေးရန် ဖြစ်သည်။ ရည်ရွယ်ချက်မှာ မိမိတို့၏ အမှားကြောင့်မဟုတ်ဘဲ အားနည်းချက်ရှိနေသူများအတွက် အခြေခံလူမှုရေး ကုန်စည်များကို လက်လှမ်းမမီနိုင်အောင် ဈေးကွက်က ဟန့်တားထားမှုကို ကာကွယ်ရန်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် တန်းတူညီမျှရေးဝါဒီ လစ်ဘရယ်သမားများအတွက် တန်းတူညီမျှမှုဟူသော စံနှုန်းကို "ရလဒ်ပိုင်းဆိုင်ရာ တန်းတူညီမျှမှု" (Equality of Outcome) မှတစ်ဆင့် ရရှိနိုင်ခြင်း ဖြစ်သည်။

လက်ရှိခေတ်သစ် လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒီ အများစုသည် ရှေးရိုးစဉ်လာ လစ်ဘရယ်ဝါဒထက် တန်းတူညီမျှရေးဝါဒီဘက်သို့ ပိုမိုတိမ်းညွတ်ကြသည်။ အမှန်စင်စစ် အမျိုးသမီးဝါဒီ စူဆန် ဝမ်ဒဲလ် (Susan Wendell) က ခေတ်သစ်လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒ အတွေးအခေါ်ကို ဖော်ပြရာတွင် "အဓိကကျသော စီးပွားရေး ပြန်လည်ဖွဲ့စည်းမှုနှင့် ကြီးမားသော ချမ်းသာကြွယ်ဝမှု ပြန်လည်ခွဲဝေမှုတို့အပေါ် ကတိကဝတ်ပြုခြင်း" ကို အလေးပေး ပြောကြားခဲ့သည်။ ဥပမာအားဖြင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွင်း အထိခိုက်လွယ်ဆုံး အဖွဲ့ဝင်များအတွက် အစိုးရက ထောက်ပံ့သော လူမှုဖူလုံရေးကွန်ရက်များကို ဖျက်သိမ်းရန် လိုလားသော ခေတ်သစ်လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒီမှာ အလွန်နည်းပါးသည် (သို့မဟုတ်) လုံးဝမရှိသလောက်ပင် ဖြစ်သည်။

စာအုပ်တစ်အုပ်တည်းဖြင့် လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒီ လှုပ်ရှားမှုများနှင့် အဖွဲ့အစည်းအားလုံးကို ဆွေးနွေးရန် မဖြစ်နိုင်သဖြင့်၊ ဤနေရာတွင် ရှေးရိုးစဉ်လာနှင့် တန်းတူညီမျှရေးဝါဒီ လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒီများ၏ ကိုယ်စားပြု အုပ်စုများကိုသာ အာရုံစိုက်ထားပါသည်။ အထူးသဖြင့် မေရီ ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ် (Mary Wollstonecraft)၊ ဂျွန်စတူးဝပ်မေးလ် (John Stuart Mill)၊ ဟာရီရက် တေလာ (Harriet Taylor)၊ အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုမှ အမျိုးသမီးမဲပေးပိုင်ခွင့် လှုပ်ရှားသူများ၊ ဘက်တီ ဖရီဒန် (Betty Friedan) နှင့် အမျိုးသား အမျိုးသမီးအဖွဲ့အစည်း (NOW) အဖွဲ့ဝင်များကို ရှေးရိုးစဉ်လာ လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒီများ၏ ဥပမာများအဖြစ် တင်ပြထားသည်။

ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် မာသာ နပ်စဘမ် (Martha Nussbaum) နှင့် အဲလိဇဘက် အန်ဒါဆန် (Elizabeth Anderson) တို့ကို တန်းတူညီမျှရေးဝါဒီ လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒီများအဖြစ် တင်ပြထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ရည်မှန်းချက်မှာ လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒ၏ ခြုံငုံသောပန်းတိုင်ကို တိကျစွာ ဖော်ပြရန်ဖြစ်ပြီး၊ ယင်းမှာ နပ်စဘမ်ကဲ့သို့ပင် "တရားမျှတပြီး ကိုယ်ချင်းစာတရားရှိသော လူ့အဖွဲ့အစည်းတစ်ခု" ကို ဖန်တီးရန် ဖြစ်ပါသည်။

ပထမလှိုင်း" မတိုင်မီကာလ - တန်းတူညီမျှသော ပညာရေး

မေရီ ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ် (Mary Wollstonecraft)

မေရီ ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ် (၁၇၅၉–၁၇၉၉) သည် ဥရောပရှိ ဘူဇွာ (အထက်တန်းနှင့် အလယ်အလတ်တန်းစား) အမျိုးသမီးများ၏ စီးပွားရေးနှင့် လူမှုရေးအဆင့်အတန်းများ ကျဆင်းနေချိန်တွင် ဤစာကို ရေးသားခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ၁၈ ရာစုအထိ အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသားများနည်းတူ မိသားစုကို ထောက်ပံ့နိုင်သည့် "ဝင်ငွေရသော လုပ်ငန်းများ" (Productive work) ကို လုပ်ကိုင်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် စက်မှုအရင်းရှင်စနစ်၏ တွန်းအားများကြောင့် လုပ်အားများသည် နေအိမ်အတွင်းမှ အများပြည်သူဆိုင်ရာ လုပ်ငန်းခွင်များသို့ စတင်ရွေ့လျားသွားခဲ့သည်။ ဤစက်မှုထွန်းကားလာမှုမှာ နှေးကွေးပြီး မညီမညာဖြစ်ခဲ့ရာ အသက်ရှင်ရပ်တည်ရေးအတွက် အိမ်ပြင်ထွက် အလုပ်လုပ်ရန်လိုအပ်သော လူန်းစားနိမ့် လူဖြူအမျိုးသမီးများအပေါ် အကြီးမားဆုံး သက်ရောက်မှုရှိခဲ့သည်။

ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် ဘူဇွာလူဖြူအမျိုးသမီးများမှာမူ အိမ်ပြင်ထွက်အလုပ်လုပ်ရန် တွန်းအားမရှိသလောက်ဖြစ်ပြီး၊ အစေခံရှိသူများဆိုပါက အိမ်တွင်းအလုပ်ပင် လုပ်ရန်မလိုတော့ပေ။ ၎င်းတို့သည် မိမိတို့ကို ထောက်ပံ့ရန် ချမ်းသာကြွယ်ဝသော ခင်ပွန်း သို့မဟုတ် ဖခင်များအပေါ်တွင်သာ မှီခိုနေကြရသည်။ တစ်ဖက်တွင်မူ အာဖရိကန်အမေရိကန် (လူမည်း) အမျိုးသမီးများသည် ထိုစဉ်ကတည်းက ကျွန်များအဖြစ် လုပ်ငန်းခွင်အတွင်း ရောက်ရှိကာ ပင်ပန်းစွာ လုပ်ကိုင်နေကြရပြီး ဖြစ်သည်။

ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ်သည် သူမ၏ A Vindication of the Rights of Woman (အမျိုးသမီးများ၏ အခွင့်အရေးကို ခုခံကာကွယ်ခြင်း) ကျမ်းတွင် အခွင့်ထူးခံအမျိုးသမီးများကို "အမွှေးအတောင်လှသော ငှက်မျိုးနွယ်" နှင့် နှိုင်းယှဉ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့မှာ လှောင်အိမ်ထဲတွင် ပိတ်လှောင်ခံထားရပြီး အမွှေးအတောင် ပြုပြင်ခြင်းနှင့် တစ်နေရာမှတစ်နေရာသို့ "ဟန်ဆောင်မော်ကြွားစွာ လမ်းလျှောက်ခြင်း" မှလွဲ၍ ဘာမျှလုပ်စရာမရှိသူများ ဖြစ်သည်။ ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ်၏ အမြင်အရ ဘူဇွာလူဖြူအမျိုးသမီးများသည် ခင်ပွန်း သို့မဟုတ် အမျိုးသားဆွေမျိုးများထံမှ ရရှိမည့် ဂုဏ်သိက္ခာ၊ ပျော်ရွှင်မှုနှင့် အာဏာတို့အတွက် မိမိတို့၏ ကျန်းမာရေး၊ လွတ်လပ်ခွင့်နှင့် ကိုယ်ကျင့်တရား (Virtue) တို့ကို စတေးထားကြသူများဖြစ်သည်။ အသားအရေ ညိုသွားမည်စိုး၍ အိမ်ပြင်ထွက် လေ့ကျင့်ခန်းလုပ်ခွင့်မရသဖြင့် ကျန်းမာသော ခန္ဓာကိုယ်မရှိကြပေ။ မိမိဘာသာ ဆုံးဖြတ်ချက်ချခွင့် မရှိသဖြင့် လွတ်လပ်ခွင့် ကင်းမဲ့နေကြသည်။ ဆင်ခြင်တုံတရား (Reason) ကို အသုံးပြုရန် အားပေးခြင်းမခံရသဖြင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အားနည်းချက်များ ရှိနေကြသည်။

ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ်သည် "လူမှုရေးအရ သတ်မှတ်ထားသော ကျား၊ မ ကဏ္ဍများ" (Socially constructed gender roles) ဟူသော စကားလုံးကို တိုက်ရိုက်မသုံးခဲ့သော်လည်း၊ အမျိုးသမီးများသည် သဘာဝအရ အမျိုးသားများထက် ပို၍သာယာမှုရှာဖွေသူများ ဖြစ်သည်ဟူသောအချက်ကို ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ သူမက အကယ်၍ အမျိုးသားများကိုလည်း အမျိုးသမီးများကဲ့သို့ လှောင်အိမ်ထဲတွင် ပိတ်လှောင်ထားမည်ဆိုပါက ထိုကဲ့သို့သော "အမျိုးသမီးဆန်သည့်" ဝိသေသလက္ခဏာများပင် ဖြစ်ပေါ်လာလိမ့်မည်ဟု ဆင်ခြင်ပြခဲ့သည်။ ကိုယ်ပိုင်ပျော်ရွှင်မှုထက် ကျော်လွန်သော ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် ကတိကဝတ်များရှိသည့် လူသားများဖြစ်လာစေမည့် ဆင်ခြင်တုံတရားကို အသုံးချခွင့်မရပါက အမျိုးသားများသည်လည်း အမျိုးသမီးများကဲ့သို့ပင် "စိတ်ခံစားမှုလွန်ကဲခြင်း" (Emotional) ဖြစ်လာမည်ဟု သူမက ဆိုသည်။ ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ်သည် ဤစကားလုံးကို အလွန်အမင်း ထိခိုက်လွယ်ခြင်း၊ အတ္တကြီးခြင်းနှင့် မိမိကိုယ်ကိုယ် အလိုလိုက်ခြင်းတို့နှင့် ဆက်စပ်၍ သုံးနှုန်းခဲ့သည်။

ထို့ကြောင့် ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ်သည် ဒဿနပညာရှင် ယန်းဂျက်ရူးဆိုး (Jean-Jacques Rousseau) ၏ Emile ကျမ်းကို အလွန်မုန်းတီးခဲ့သည်။ ရူးဆိုးသည် ယောက်ျားလေးများအတွက် ဆင်ခြင်တုံတရား ဖွံ့ဖြိုးမှုကို အရေးကြီးဆုံး ပညာရေးပန်းတိုင်အဖြစ် သတ်မှတ်သော်လည်း မိန်းကလေးများအတွက်မူ ထိုသို့မသတ်မှတ်ပေ။ ရူးဆိုးက "ဆင်ခြင်တုံတရားရှိသော အမျိုးသား" သည် "စိတ်ခံစားမှုရှိသော အမျိုးသမီး" အတွက် အကောင်းဆုံး ဖြည့်ဘက်ဖြစ်သည်ဟူသော အမြင်ကို ကိုင်စွဲထားသည်။ ၎င်း၏အမြင်အရ အမျိုးသားများကို သတ္တိ၊ ခြိုးခြံချွေတာမှု၊ တရားမျှတမှုနှင့် ကြံ့ခိုင်မှုတို့တွင် သင်ကြားပေးသင့်ပြီး၊ အမျိုးသမီးများကိုမူ သည်းခံခြင်း၊ နူးညံ့သိမ်မွေ့ခြင်း၊ ရွှင်ပျခြင်းနှင့် လိုက်လျောညီထွေရှိခြင်းတို့တွင် သင်ကြားပေးသင့်သည်ဟု ဆိုသည်။ ထို့ကြောင့် ရူးဆိုး၏ စံပြကျောင်းသား Emile သည် လူမှုသိပ္ပံနှင့် သဘာဝသိပ္ပံများကို သင်ယူရသော်လည်း၊ စံပြကျောင်းသူ Sophie မှာမူ အိမ်မှုကိစ္စများကို လေ့ကျင့်ရင်း ဂီတ၊ အနုပညာနှင့် ကဗျာလင်္ကာများကိုသာ အပေါ်ယံ လေ့လာရသည်။ ရူးဆိုး၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ Emile ကို မိမိကိုယ်ကိုယ် အုပ်ချုပ်နိုင်သော နိုင်ငံသားဖြစ်စေရန်နှင့် Sophie ကို နားလည်မှုရှိပြီး ဂရုစိုက်တတ်သော ဇနီးနှင့် မိခင်ဖြစ်စေရန် ဖြစ်သည်။

ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ်သည် Emile အတွက် ရူးဆိုး၏ မျှော်မှန်းချက်ကို သဘောတူသော်လည်း Sophie အတွက်မူ သဘောမတူပေ။ သူမက Sophie သည် ကဗျာနှင့် ဂီတများကြားတွင်သာ အချိန်ကုန်နေပါက ခင်ပွန်းအတွက် အကျိုးပြုသူဖြစ်မည့်အစား ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးသာ ဖြစ်လာလိမ့်မည်ဟု ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည်။ စိတ်ခံစားမှုများသာ လွှမ်းမိုးနေပါက Sophie သည် ဇနီးနှင့် မိခင်တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ရာတွင် လက်တွေ့ကျသော အသိတရား ရှိလိမ့်မည်မဟုတ်ပေ။

ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ် အကြံပြုသည့် ကုထုံးမှာ Sophie ကိုလည်း Emile ကဲ့သို့ပင် လူသားတစ်ဦး၏ ဆင်ခြင်တုံတရားနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ စွမ်းဆောင်ရည်များကို မြှင့်တင်ပေးနိုင်မည့် ပညာရေးကို ပေးရန်ဖြစ်သည်။ သူမက ဆင်ခြင်တုံတရားရှိပြီး အမှီအခိုကင်းသော အမျိုးသမီးများသည်သာ "လိမ္မာသော သမီး"၊ "ချစ်တတ်သော ညီမ"၊ "သစ္စာရှိသော ဇနီး" နှင့် "ဆင်ခြင်တုံတရားရှိသော မိခင်" များ ဖြစ်လာနိုင်သည်ဟု ဆိုသည်။ အမှန်တကယ် ပညာတတ်သော အမျိုးသမီးသည် လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ အကျိုးစီးပွားအတွက် အဓိက ပံ့ပိုးပေးသူ ဖြစ်လာလိမ့်မည်။ ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ်၏ ဆင်ခြင်မှုသည် ၁၈ ရာစု ဒဿနပညာရှင် အီမန်နျူရယ် ကန့် (Immanuel Kant) ၏ အယူအဆနှင့် ဆင်တူသည် — ယင်းမှာ လူသားတို့သည် ကိုယ်ပိုင်လွတ်လပ်စွာ ဆုံးဖြတ်နိုင်စွမ်း (Autonomously) မရှိပါက လူသားအဆင့် အပြည့်အဝ မရှိနိုင်ဟူသောအချက် ဖြစ်သည်။

သို့သော် ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ်သည် စိတ်ခံစားမှုထက် ဆင်ခြင်တုံတရားကိုသာ အလွန်အမင်း အလေးပေးခဲ့ခြင်းမှာ အငြင်းပွားဖွယ် ဖြစ်ခဲ့သည်။ သူမသည် အမျိုးသားများ၏ ဝိသေသလက္ခဏာများကိုသာ ကောင်းမွန်သည်ဟု ယူဆပြီး ရိုးရာအမျိုးသမီး ဝိသေသလက္ခဏာများကိုမူ ဆင်ခြင်တုံတရားအရ ချို့တဲ့သည်ဟု မှတ်ယူခဲ့သည်။ သူမက အမျိုးသမီးများကို ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ချက်ချနိုင်သူများ ဖြစ်လာရန် တိုက်တွန်းခဲ့သော်လည်း ပညာရေးလမ်းကြောင်းမှလွဲ၍ ကျန်သည့် လက်တွေ့ကျသော လမ်းညွှန်ချက် အနည်းငယ်သာ ပေးခဲ့သည်။ သူမသည် အမျိုးသမီးများ မဲပေးပိုင်ခွင့် လှုပ်ရှားမှုကိုပင် အချိန်ဖြုန်းခြင်းဟု ယူဆကာ ပယ်ချခဲ့သည်။

သူမ၏ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုတွင် ကန့်သတ်ချက်များ ရှိနေသော်လည်း ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ်သည် စိတ်ဓာတ်နှင့် ခန္ဓာကိုယ် ကြံ့ခိုင်သော၊ စိတ်အလိုသို့ မလိုက်သော၊ ခင်ပွန်း သို့မဟုတ် သားသမီးများ၏ ကျွန်မဖြစ်သော အမျိုးသမီးတစ်ဦး၏ ပုံရိပ်ကို တင်ပြခဲ့သည်။ ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ်အတွက် စံပြအမျိုးသမီးဆိုသည်မှာ မိမိကိုယ်ကိုယ် အလိုလိုက်ခြင်းထက် မိမိကိုယ်ကိုယ် ထိန်းချုပ်ခြင်း (Self-control) ကို ပိုမိုစိတ်ဝင်စားသူဖြစ်သည်။

ဝေါ့စတုန်းခရပ်ဖ်သည် အမျိုးသမီးများအတွက် "လူသားတစ်ဦးအဖြစ် တန်ဖိုး" (Personhood) ကို အလိုချင်ဆုံးဖြစ်သည်။ အမျိုးသမီးတစ်ဦးသည် အမျိုးသား၏ "ကစားစရာ" သို့မဟုတ် "အပျော်အပါးသက်သက်" မဖြစ်သင့်ကြောင်း သူမက အခိုင်အမာဆိုခဲ့သည်။ တစ်နည်းအားဖြင့် အမျိုးသမီးသည် အမျိုးသား၏ ပျော်ရွှင်မှုအတွက် အသုံးချခံ ကိရိယာသက်သက် မဟုတ်ပေ။ ကန့် (Kant) ဆိုသကဲ့သို့ သူမသည် ကိုယ်တိုင် ပန်းတိုင်ဖြစ်ပြီး၊ မိမိကံကြမ္မာကို မိမိဘာသာ ဆုံးဖြတ်နိုင်စွမ်းရှိသော သိက္ခာရှိသည့် ဆင်ခြင်တုံတရားရှိသူ (Rational agent) တစ်ဦးသာ ဖြစ်သင့်ပေသည်။

“ပထမလှိုင်း” လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒ- တူညီသော လွတ်လပ်ခွင့်နှင့် မဲပေးပိုင်ခွင့်

ဟဲရီးယက် တေလာ နှင့် ဂျွန် စတူးအတ် မီးလ် (Harriet Taylor and John Stuart Mill)

Mary Wollstonecraft ထက် အနှစ်တစ်ရာခန့် နောက်ကျပြီးမှ ရေးသားခဲ့ကြသော်လည်း၊ ဟဲရီးယက် တေလာနှင့် ဂျွန် စတူးအတ် မီးလ် တို့သည် Wollstonecraft ကဲ့သို့ပင် ဆင်ခြင်တုံတရား (Rationality) ကို အလေးအမြတ်ထားခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဆင်ခြင်တုံတရားကို ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ချက်ချနိုင်သည့် "ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အသိ" အဖြစ်သာမက၊ ရည်မှန်းချက်များ အောင်မြင်ရန် စိတ်ကို အသုံးချသည့် "တွက်ချက်ဆင်ခြင်နိုင်သော အသိ" အဖြစ်လည်း ရှုမြင်ခဲ့ကြသည်။ Wollstonecraft နှင့် မတူသည့်အချက်မှာ တေလာနှင့် မီးလ်တို့က လူတစ်ဦးချင်းစီသည် အခြားသူများကို အနှောင့်အယှက် သို့မဟုတ် အန္တရာယ်မပြုသရွေ့ မိမိတို့နှစ်သက်ရာကို လွတ်လပ်စွာ လုပ်ဆောင်ခွင့်ပြုခြင်းသည် လွတ်လပ်မှုကို အမြင့်မားဆုံး ဖြစ်စေသည်ဟု ဆိုကြသည်။ ထို့ပြင် ကျားမတန်းတူညီမျှမှု ရရှိရန်အတွက် အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသားများကဲ့သို့ပင် တူညီသော နိုင်ငံရေးအခွင့်အရေးများ၊ စီးပွားရေးအခွင့်အလမ်းများနှင့် ပညာရေးကို ရရှိရမည်ဟုလည်း ၎င်းတို့က အခိုင်အမာ တောင်းဆိုခဲ့ကြသည်။

တေလာနှင့် မီးလ်တို့သည် အမျိုးသားနှင့် အမျိုးသမီး တန်းတူညီမျှမှုဆိုင်ရာ ဆောင်းပါးများစွာကို တစ်ဦးချင်းဖြစ်စေ၊ ပူးတွဲ၍ဖြစ်စေ ရေးသားခဲ့ကြသည်။ ပညာရှင်များက ၁၈၃၂ ခုနှစ်တွင် ထွက်ရှိသော “လက်ထပ်ခြင်းနှင့် ကွာရှင်းခြင်းဆိုင်ရာ အစောပိုင်းဆောင်းပါးများ” (Early Essays on Marriage and Divorce) ကို ၎င်းတို့နှစ်ဦး ပူးတွဲရေးသားခဲ့ကြပြီး၊ ၁၈၅၁ ခုနှစ်တွင် ထွက်ရှိသော “အမျိုးသမီးများအား အခွင့်အရေးပေးအပ်ခြင်း” (Enfranchisement of Women) ကို တေလာက ရေးသားကာ၊ ၁၈၆၉ ခုနှစ်တွင် ထွက်ရှိသော “အမျိုးသမီးများအား ဖိနှိပ်ချုပ်ချယ်ခြင်း” (The Subjection of Women) ကို မီးလ်က ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် လက်ခံထားကြသည်။ ဤလက်ရာများ၏ ကမ္ပည်းတင်သူ မည်သူဖြစ်သည်ဟူသော မေးခွန်းမှာ အရေးကြီးပါသည်၊ အကြောင်းမှာ တေလာနှင့် မီးလ်တို့၏ အမြင်များသည် တစ်ခါတစ်ရံ ကွဲလွဲနေသောကြောင့် ဖြစ်သည်။

ဥပမာအားဖြင့်၊ ဟဲရီးယက် တေလာသည် မိခင်နှင့် သားသမီးကြားရှိ သံယောဇဉ်သည် ဖခင်နှင့် သံယောဇဉ်ထက် ပိုမိုခိုင်မြဲသည်ဟူသော ရိုးရာအမြင်ကို လက်ခံခဲ့သည်။ ကွာရှင်းပြတ်စဲလျှင်လည်း မိခင်များကသာ ကလေးများကို လူလားမြောက်သည်အထိ ပြုစုပျိုးထောင်ရန် တာဝန်ရှိသည်ဟု ယူဆခဲ့သောကြောင့် အမျိုးသမီးများအား ကလေးနည်းနည်းသာ ယူရန် သတိပေးခဲ့သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် မီးလ်ကမူ ကွာရှင်းခြင်းကြောင့် ကလေးများ၏ ဘဝအပေါ် ထိခိုက်မှု အနည်းဆုံးဖြစ်စေရန်အတွက် စုံတွဲများအား အသက်ကြီးမှ အိမ်ထောင်ပြုရန်၊ ကလေးနောက်ကျမှယူရန်နှင့် ဆွေမျိုးစုလိုက် သို့မဟုတ် အစုအဖွဲ့လိုက် နေထိုင်ကြရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည်။

တေလာသည် ကလေးပြုစုပျိုးထောင်မှုဆိုင်ရာ ကျားမကဏ္ဍနှင့် ပတ်သက်သည့် ရိုးရာအမြင်များကို မီးလ်ကဲ့သို့ မဆန့်ကျင်ခဲ့သော်လည်း၊ အမျိုးသမီးများသည် အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းအလုပ်ထက် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းနှင့် မိခင်ဘဝကိုသာ ပိုမိုနှစ်သက်ကြသည်ဟူသော အယူအဆကိုမူ စိန်ခေါ်ခဲ့သည်။ မီးလ်ကမူ အမျိုးသမီးများသည် အပြည့်အဝ ပညာတတ်လာပြီး မဲပေးခွင့် ရရှိလာလျှင်ပင် အများစုမှာ မိသားစုဘဝအတွင်း၌သာ နေထိုင်ရန် ရွေးချယ်ကြလိမ့်မည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ သို့သော် တေလာကမူ အမျိုးသမီးများသည် စာဖတ်ခြင်းနှင့် မဲပေးခြင်းထက်မက ပိုမိုလုပ်ဆောင်ရန် လိုအပ်ကြောင်း၊ ထုတ်လုပ်မှုလုပ်ငန်းများ၏ အကျိုးအမြတ်နှင့် စွန့်စားမှုများတွင် အမျိုးသားများနှင့်အတူ လက်တွဲလုပ်ဆောင်သင့်ကြောင်း ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ အမျိုးသမီးများအား ကလေးမွေးဖွားပြုစုခြင်းဟူသော "တိရစ္ဆာန်ဆန်သည့် လုပ်ငန်းဆောင်တာ" နှင့် စာအုပ်ကောင်းများ ရေးသားခြင်း၊ ကမ္ဘာသစ်များကို ရှာဖွေခြင်း၊ အင်ပါယာများ တည်ဆောက်ခြင်း တို့အကြား စစ်မှန်သော ရွေးချယ်ခွင့် ပေးအပ်မည်ဆိုပါက အမျိုးသမီး အများအပြားသည် အိမ်တွင်းမှုဘဝကို ပျော်ရွှင်စွာ စွန့်ခွာကြလိမ့်မည်ဟု တေလာက ခန့်မှန်းခဲ့သည်။

တေလာသည် အမျိုးသမီးတစ်ဦးအနေဖြင့် အိမ်တွင်းမှုလုပ်ငန်းနှင့် ပြင်ပအလုပ် တစ်ခုခုကိုသာ ရွေးချယ်ရမည်ဟု အချို့နေရာများတွင် ဆိုထားသော်လည်း၊ အခြားနေရာများတွင်မူ တတိယရွေးချယ်မှုတစ်ခု ရှိသည်ဟု ဆိုပြန်သည်။ ယင်းမှာ အိမ်တွင်းမှုတာဝန်များအပြင် အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းအလုပ်ကိုပါ ပူးတွဲလုပ်ကိုင်ခြင်း ဖြစ်သည်။ တေလာက ဇနီးသည်တစ်ဦးသည် မိသားစုစားဝတ်နေရေးအတွက် ငွေကြေးအရ ကိုယ်တိုင် ပါဝင်ကူညီနိုင်ခြင်းမှ ရရှိသော ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် ယုံကြည်မှုမျိုး မရှိပါက ခင်ပွန်းနှင့် တန်းတူမဖြစ်နိုင်ဟု အခိုင်အမာ ဆိုခဲ့သည်။ အမျိုးသမီးများ စီးပွားရေးတွင် ပါဝင်လာပါက လုပ်ခလစာများ ကျဆင်းသွားလိမ့်မည်ဟူသော မီးလ်၏ ၁၈၃၂ ခုနှစ် အငြင်းပွားမှုကိုလည်း တေလာက သဘောမတူခဲ့ပေ။ အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသားများ၏ လက်အောက်ခံ မဟုတ်ဘဲ အဖော်အဖက်များ ဖြစ်လာရန်အတွက် အိမ်ပြင်ပတွင် ကိုယ်ပိုင်ဝင်ငွေ ရှာဖွေရမည်ဟု သူမက ယူဆခဲ့သည်။

သို့သော် တေလာ၏ အမြင်များသည် ထိုခေတ်က လူချမ်းသာ လူတန်းစားအပေါ်တွင်သာ အခြေခံနေကြောင်း ဝေဖန်မှုများလည်း ရှိခဲ့သည်။ သူမက အလုပ်လုပ်သော မိခင်များအတွက် အိမ်ဖော်များ လိုအပ်မည်ဟု ဆိုခဲ့ရာတွင် ၁၈၅၀ ခန့်က လူဖြူလူချမ်းသာ အမျိုးသမီးများသာ အိမ်ဖော်ငှားနိုင်သည့် အခြေအနေကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်း ဖြစ်သည်။ ဆင်းရဲသော အမျိုးသမီးများနှင့် လူမည်းအမျိုးသမီးများ၏ လိုအပ်ချက်များကိုမူ သူမ ထည့်သွင်းမစဉ်းစားခဲ့ပေ။

နိဂုံးချုပ်အနေဖြင့်၊ မီးလ်နှင့် တေလာတို့၏ ရေးသားချက်များသည် လူဖြူလူချမ်းသာ အမျိုးသမီးများ လုပ်ငန်းခွင်သို့ ဝင်ရောက်နိုင်ရန် လမ်းစဖော်ပေးခဲ့သည်မှာ အမှန်ပင်ဖြစ်သည်။ မီးလ်က အမျိုးသမီးများ၏ ဉာဏ်ရည်ကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွက် အကျိုးကျေးဇူးများစွာ ရရှိလိမ့်မည်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ သို့သော်လည်း တေလာနှင့် မတူသည့်အချက်မှာ မီးလ်သည် အမျိုးသမီးအများစုသည် လွတ်လပ်သော အခြေအနေတွင်ပင် အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းထက် မိသားစုကိုသာ ဆက်လက်ရွေးချယ်ကြလိမ့်မည်ဟု ယူဆခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ တေလာကမူ ထိုအချက်ကို သဘောမတူဘဲ အမျိုးသားများ ရှာဖွေပြီး အမျိုးသမီးများက စီမံခန့်ခွဲရသည့် ရိုးရာလုပ်ငန်းခွင် ပုံစံကို စိန်ခေါ်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူမသည် အမျိုးသားများအား အိမ်တွင်းမှုလုပ်ငန်းများတွင် ဝိုင်းဝန်းကူညီရန် မတောင်းဆိုခဲ့သဖြင့် အမျိုးသမီးများအတွက် "နှစ်ဆသော အလုပ်တာဝန်" (Double Day) ဟူသော အခြေအနေ (အပြင်တွင် ၈ နာရီ အလုပ်လုပ်ပြီး အိမ်ပြန်လျှင် ၈ နာရီ ထပ်မံအလုပ်လုပ်ရခြင်း) ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။

မဲပေးပိုင်ခွင့်နှင့် ကျွန်စနစ်ပယ်ဖျက်ရေး လှုပ်ရှားမှု- Elizabeth Stone၊ Lucretia Mott၊ Elizabeth Cady Stanton နှင့် Sojourner Truth

အမျိုးသမီးအခွင့်အရေး လှုပ်ရှားမှု၏ ပထမလှိုင်းကာလအတွင်း အမျိုးသမီးများ မဲပေးပိုင်ခွင့် (Suffrage) သည် ကျွန်စနစ်ပယ်ဖျက်ရေး လှုပ်ရှားမှု (Abolitionist Movement) နှင့် မကြာခဏ ဆက်နွှယ်နေလေ့ရှိသည်။ သို့သော်လည်း အဆိုပါ ဆက်နွှယ်မှုများသည် လူမျိုးရေးပြဿနာကို သီးခြားကိစ္စရပ်တစ်ခုအနေဖြင့် သော်လည်းကောင်း၊ ကျားမကဏ္ဍနှင့် အခြားသော ဖိနှိပ်မှုယန္တရားများ မည်သို့ ထပ်တူကျနေသည်ဟူသော ရှုထောင့်မှသော်လည်းကောင်း အမြဲတမ်း အောင်မြင်စွာ ဖြေရှင်းနိုင်ခဲ့ခြင်း မရှိပေ။

ကျွန်စနစ်ပယ်ဖျက်ရေးအတွက် အလေးအနက် စတင်ဆောင်ရွက်ကြသောအခါ၊ လူဖြူအမျိုးသား ကျွန်စနစ်ဆန့်ကျင်ရေးသမား အများအပြားသည် အာဖရိကနွယ်ဖွား ကျွန်ပြုခံထားရသူများ၏ အခွင့်အရေးနှင့် လူဖြူအမျိုးသမီးများ၏ အခွင့်အရေးကို ပေါင်းစည်းရန် ဝန်လေးခဲ့ကြသည်မှာ ထင်ရှားလာသည်။ လူဖြူအမျိုးသမီးများသည် ကျွန်များကဲ့သို့ပင် ဖိနှိပ်ခံနေရသည်ဟူသော အမြင်ကို ပယ်ချလျက်၊ လူဖြူအမျိုးသားများသည် လူဖြူအမျိုးသမီး လွတ်မြောက်ရေး ကြိုးပမ်းမှုများကို အာဖရိကနွယ်ဖွား အမျိုးသားများ၏ လွတ်မြောက်ရေး ကြိုးပမ်းမှုများမှ ခွဲထုတ်ရန် တိုက်တွန်းခဲ့ကြသည်။ အမှန်တကယ်တွင် လူဖြူအမျိုးသား အများစုသည် အာဖရိကနွယ်ဖွား အမျိုးသမီးများ၏ မဲပေးခွင့်ကို ထည့်ပင်မစဉ်းစားသည့်အပြင်၊ လူဖြူအမျိုးသမီးများထက် အာဖရိကနွယ်ဖွား အမျိုးသားများ၏ မဲပေးခွင့်ကို ပို၍ အရေးကြီးသည်ဟု မှတ်ယူခဲ့ကြသည်။

၁၈၄၀ ခုနှစ်တွင် လန်ဒန်မြို့၌ ကျင်းပသော ကမ္ဘာ့ကျွန်စနစ်ဆန့်ကျင်ရေး ညီလာခံသို့ တက်ရောက်ခဲ့ကြသည့် အမေရိကန် အမျိုးသမီးများသည် မိမိတို့အနေဖြင့် အဓိကအခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်ရလိမ့်မည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ထိုထင်မြင်ချက်မှာ လုံးဝမှားယွင်းခဲ့သည်။ အမေရိကန် အမျိုးသမီးအခွင့်အရေး လှုပ်ရှားမှု၏ ထင်ရှားသော ခေါင်းဆောင်နှစ်ဦးဖြစ်သည့် Lucretia Mott နှင့် Elizabeth Cady Stanton တို့ပင်လျှင် ညီလာခံ၌ စကားပြောခွင့် မရခဲ့ကြပေ။ အာဖရိကနွယ်ဖွား အမျိုးသားကိုယ်စားလှယ် အချို့ ပါဝင်ခွင့်ရခဲ့သော်လည်း၊ ဗြိတိသျှ စီစဉ်သူများက (မည်သည့်လူမျိုးဖြစ်စေ) အမျိုးသမီးကိုယ်စားလှယ်များအားလုံး၏ အရည်အချင်းသတ်မှတ်ချက်ကို ပယ်ချခဲ့ပြီး ဆွေးနွေးမှုများတွင် တက်ကြွစွာ ပါဝင်ခွင့် မပြုခဲ့ပေ။

အမျိုးသမီးများအပေါ် ဤသို့ နှုတ်ပိတ်ထားမှုကြောင့် ဒေါသထွက်ခဲ့ကြသော Mott နှင့် Stanton တို့သည် အမေရိကန်သို့ ပြန်ရောက်သောအခါ အမျိုးသမီးအခွင့်အရေး ညီလာခံတစ်ခု ကျင်းပရန် သန္နိဋ္ဌာန်ချခဲ့ကြသည်။ ရှစ်နှစ်အကြာ ၁၈၄၈ ခုနှစ်တွင် နယူးယောက်ပြည်နယ်၊ Seneca Falls မြို့၌ အမျိုးသမီးနှင့် အမျိုးသား ၃၀၀ ခန့် တွေ့ဆုံခဲ့ကြပြီး "ခံစားချက်များဆိုင်ရာ ကြေညာစာတမ်း" (Declaration of Sentiments) နှင့် ဆုံးဖြတ်ချက် ၁၂ ချက်ကို ထုတ်ပြန်ခဲ့ကြသည်။

အမေရိကန် လွတ်လပ်ရေး ကြေညာစာတမ်းကို အခြေခံ၍ ရေးသားထားသော အဆိုပါ ကြေညာစာတမ်းသည် Mill နှင့် Taylor တို့ အင်္ဂလန်တွင် အလေးထားခဲ့သည့် အိမ်ထောင်ရေး၊ ကွာရှင်းရေး၊ ပိုင်ဆိုင်မှုနှင့် ကလေးထိန်းသိမ်းခွင့် ဥပဒေများ ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးကို အလေးပေးဖော်ပြခဲ့သည်။ ဆုံးဖြတ်ချက် ၁၂ ချက်တွင် အမျိုးသမီးများ လူသိရှင်ကြား ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခွင့်၊ အထူးသဖြင့် အမျိုးသားများထက် အမျိုးသမီးများ ပိုမိုကျွမ်းကျင်သည်ဟု ယူဆရသော "ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် ဘာသာရေး" ဆိုင်ရာ ကိစ္စရပ်များတွင် အသံထွက်ခွင့်ရရှိရေးကို အသားပေးထားသည်။ Seneca Falls ညီလာခံ၌ ကန့်ကွက်သူမရှိ တညီတညွတ်တည်း အတည်မပြုနိုင်ခဲ့သည့် တစ်ခုတည်းသော ဆုံးဖြတ်ချက်မှာ နဝမမြောက် ဆုံးဖြတ်ချက်ဖြစ်သော Susan B. Anthony ၏ အမျိုးသမီးများ မဲပေးပိုင်ခွင့် ဆုံးဖြတ်ချက် ဖြစ်သည်။ ကိုယ်စားလှယ် အများအပြားသည် ထိုတောင်းဆိုချက်မှာ "ပြင်းထန်လွန်း" သည်ဟု ယူဆပြီး အခြားတောင်းဆိုချက်များပါ ပယ်ချခံရမည်ကို စိုးရိမ်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော်လည်း အာဖရိကနွယ်ဖွား အမေရိကန် အမျိုးသား ကျွန်စနစ်ဆန့်ကျင်ရေးသမား Frederick Douglass ၏ အကူအညီဖြင့် နဝမမြောက် ဆုံးဖြတ်ချက်သည် အောင်မြင်စွာ အတည်ပြုနိုင်ခဲ့သည်။

Seneca Falls ညီလာခံကို ပြန်လည်သုံးသပ်ရာတွင်၊ ဝေဖန်သူများက ထိုညီလာခံသည် လူဖြူလူချမ်းသာ အမျိုးသမီးများ၏ အခွင့်အရေးကိုသာ အာရုံစိုက်လွန်းခဲ့ပြီး၊ စက်ရုံအလုပ်သမား အမျိုးသမီးများ၏ လူတန်းစားအခက်အခဲများ သို့မဟုတ် အာဖရိကနွယ်ဖွား အမျိုးသမီးများ၏ သီးခြားစိုးရိမ်ပူပန်မှုများကို လျစ်လျူရှုခဲ့ကြောင်း ထောက်ပြကြသည်။ သို့သော်လည်း ထိုကဲ့သို့ ချို့ယွင်းချက်များ ရှိလင့်ကစား၊ လူမျိုးခြားအမျိုးသမီး အများအပြားသည် ၁၉ ရာစု အမျိုးသမီးအခွင့်အရေး လှုပ်ရှားမှုများတွင် အရေးပါသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်ခဲ့ကြသည်။ ဥပမာအားဖြင့် အာဖရိကနွယ်ဖွား ကျွန်စနစ်ဆန့်ကျင်ရေးသမား Sojourner Truth သည် ၁၈၅၁ ခုနှစ် အိုဟိုင်းယိုးပြည်နယ် ညီလာခံ၌ အမျိုးသမီးများအတွက် သူမ၏ ကျော်ကြားသော မိန့်ခွန်းကို ပြောကြားခဲ့သည်။ အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသားအကူအညီမပါဘဲ ရွှံ့အိုင်ကိုပင် မကျော်နိုင်သဖြင့် မဲပေးရန် မသင့်တော်ဟု လှောင်ပြောင်သူများအား သူမသည် မည်သည့်အမျိုးသား၏ အကူအညီကိုမျှ မရဘဲ အလုပ်ကြမ်းများကို အမျိုးသားများနည်းတူ လုပ်ကိုင်နိုင်ကြောင်း ပြန်လည်ချေပခဲ့သည်။

ပြည်တွင်းစစ် စတင်ချိန်တွင် အမျိုးသား ကျွန်စနစ်ဆန့်ကျင်ရေးသမားများက အမျိုးသမီးများအား ၎င်းတို့၏ တောင်းဆိုချက်များကို ခေတ္တဘေးဖယ်ထားရန် ထပ်မံတောင်းဆိုခဲ့ကြသည်။ ပြည်တွင်းစစ်အပြီးတွင် အာဖရိကနွယ်ဖွား အမျိုးသားများ၏ အခွင့်အရေးသည် အမျိုးသမီးများ၏ အခွင့်အရေးကို တစ်ဖန် ပြန်လည်ဖုံးလွှမ်းသွားမည်ကို စိုးရိမ်သဖြင့် ၁၈၆၆ ခုနှစ်တွင် "တန်းတူညီမျှ အခွင့်အရေးအသင်း" (Equal Rights Association) ကို တည်ထောင်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် နောက်ပိုင်းတွင် Stanton နှင့် Anthony တို့သည် အာဖရိကနွယ်ဖွား အမျိုးသားများကိုသာ မဲပေးခွင့်ပေးမည့် ၁၅ ကြိမ်မြောက် ဖွဲ့စည်းပုံအခြေခံဥပဒေ ပြင်ဆင်ချက်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး အဆိုပါအသင်းကို ဖျက်သိမ်းကာ "အမျိုးသား အမျိုးသမီး မဲပေးပိုင်ခွင့်အသင်း" (National Woman Suffrage Association) ကို သီးခြားတည်ထောင်ခဲ့ကြသည်။ Stanton က "လူဖြူအမျိုးသမီး မဲမရဘဲ လူမည်းအမျိုးသားအတွက် မဲပေးခွင့်ကို ငါဘယ်တော့မှ တောင်းဆိုမှာ မဟုတ်ဘူး" ဟုပင် ပြောကြားခဲ့ကြောင်း သိရသည်။

နောက်ပိုင်းတွင် အမျိုးသမီးအခွင့်အရေး လှုပ်ရှားမှုသည် အဖွဲ့နှစ်ဖွဲ့ကွဲသွားခဲ့ပြီး ၁၈၉၀ ခုနှစ်တွင် ပြန်လည်ပေါင်းစည်းသောအခါ မူလက ကျယ်ပြန့်သော အမျိုးသမီးအခွင့်အရေး တောင်းဆိုမှုများသည် "မဲပေးပိုင်ခွင့်" တစ်ခုတည်းကိုသာ အာရုံစိုက်သည့် လှုပ်ရှားမှုအဖြစ် ပြောင်းလဲသွားခဲ့သည်။ ၁၉၂၀ ခုနှစ်တွင် ၁၉ ကြိမ်မြောက် ဖွဲ့စည်းပုံအခြေခံဥပဒေ ပြင်ဆင်ချက် အတည်ပြုနိုင်ခဲ့ပြီး အမျိုးသမီးများ မဲပေးခွင့် ရရှိခဲ့ကြသည်။ နှစ်ပေါင်း ၅၀ ကျော် တိုက်ပွဲဝင်ခဲ့ကြသော အမျိုးသမီးများစွာသည် မဲပေးခွင့်ရရှိခြင်းဖြင့် အမျိုးသားများနှင့် တန်းတူဖြစ်သွားပြီဟု ယုံကြည်ကာ အဆုံးသတ်ခဲ့ကြသည်။

“ဒုတိယလှိုင်း” လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒ- တန်းတူညီမျှသော အခွင့်အရေးများ

အမေရိကန်ဖွဲ့စည်းပုံအခြေခံဥပဒေ ပြင်ဆင်ချက် ၁၉ (အမျိုးသမီးများ မဲပေးခွင့်) အတည်ပြုပြီးနောက် နှစ်ပေါင်း ၄၀ နီးပါးခန့်တွင် အမျိုးသမီးဝါဒီများသည် အမေရိကန်၌ အတော်အတန် တိတ်ဆိတ်စွာပင် လှုပ်ရှားခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ၁၉၆၀ ခုနှစ်ဝန်းကျင်တွင်မူ ပုန်ကန်လိုသော မျိုးဆက်သစ် အမျိုးသမီးဝါဒီများသည် တစ်ချိန်က မဲပေးခွင့်လှုပ်ရှားသူများဖြစ်သော Stanton နှင့် Anthony တို့ ယုံကြည်ခဲ့သည့်အတိုင်း - အမျိုးသမီးများ အပြည့်အဝ လွတ်မြောက်ရန်အတွက် နိုင်ငံသားအခွင့်အရေးများသာမက စီးပွားရေးအခွင့်အလမ်းနှင့် လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာ လွတ်လပ်ခွင့်များပါ လိုအပ်သည်ဟု အကျယ်အလောင် ကြေညာခဲ့ကြသည်။ ထိုလူငယ်အမျိုးသမီးအချို့သည် ၎င်းတို့၏ ဘိုးဘွားများကဲ့သို့ပင် ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးဆန်သော လစ်ဘရယ်အစီအစဉ်များကို တွန်းအားပေးခဲ့ကြပြီး အချို့ကမူ ပိုမိုတော်လှန်ရေးဆန်သော ရယ်ဒီကယ် (Radical) လုပ်ငန်းစဉ်များကို ဖော်ဆောင်ခဲ့ကြသည်။

၁၉၆၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ အလယ်ပိုင်းတွင် အမေရိကန် အမျိုးသမီးဝါဒ၏ ဒုတိယလှိုင်းသည် အရှိန်အဟုန်ဖြင့် စတင်နေပြီဖြစ်သည်။ လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒီအများစုသည် အမျိုးသားအမျိုးသမီးအဖွဲ့ချုပ် (NOW)၊ အမျိုးသမီးနိုင်ငံရေးအဖွဲ့ချုပ် (NWPC) နှင့် အမျိုးသမီးတန်းတူညီမျှမှု လှုပ်ရှားရေးအဖွဲ့ (WEAL) ကဲ့သို့သော အဖွဲ့အစည်းများသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ကြသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်မူ ရယ်ဒီကယ် အမျိုးသမီးဝါဒီများသည် အမျိုးသမီးလွတ်မြောက်ရေး အုပ်စုများအဖြစ် စုစည်းခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် စနစ်တစ်ခုလုံးကို ပြုပြင်ပြောင်းလဲရန်ထက် အရင်းရှင်စနစ်နှင့် တစ်ဦးကောင်းစနစ်များကို အမြစ်ပြတ်ဖျက်ဆီးပြီး တန်းတူညီမျှသော စနစ်သစ်ဖြင့် အစားထိုးရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ကြသည်။

ဤအခန်းတွင် လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒီများကိုသာ အဓိကထား ဆွေးနွေးမည်ဖြစ်ပြီး ရယ်ဒီကယ် အမျိုးသမီးဝါဒီများအကြောင်းကို အခန်း (၂) တွင် ဆွေးနွေးပါမည်။ ၁၉၆၀ ခုနှစ်များအတွင်း ဒုတိယလှိုင်း မပေါ်ပေါက်မီအထိ အမျိုးသမီးအခွင့်အရေးကို ဖော်ဆောင်ခဲ့သော အဓိကအဖွဲ့နှစ်ဖွဲ့သာ ရှိခဲ့သော်လည်း အမျိုးသမီးများအပေါ် ခွဲခြားဆက်ဆံမှုမှာ ပျောက်ကွယ်မသွားခဲ့ပေ။ သို့သော် လူမည်းအခွင့်အရေးလှုပ်ရှားမှု (Civil Rights Movement) ပေါ်ပေါက်လာခြင်းက အမျိုးသမီးများအပေါ် ဖိနှိပ်ခွဲခြားမှုများကိုပါ လူထုက သတိပြုမိလာစေရန် တွန်းအားဖြစ်စေခဲ့သည်။

၁၉၆၁ ခုနှစ်တွင် သမ္မတ ဂျွန် အက်ဖ် ကနေဒီသည် အမျိုးသမီးများ၏ အဆင့်အတန်းဆိုင်ရာ ကော်မရှင်ကို ဖွဲ့စည်းခဲ့ပြီး ယင်းမှတစ်ဆင့် တန်းတူလုပ်ခလစာပေးရေး အက်ဥပဒေ (Equal Pay Act) ပေါ်ပေါက်လာခဲ့သည်။ ၁၉၆၄ ခုနှစ် နိုင်ငံသားအခွင့်အရေး အက်ဥပဒေတွင် လိင်အပေါ်အခြေခံ၍ ခွဲခြားဆက်ဆံခြင်းကို တားမြစ်သည့် Title VII ပြဋ္ဌာန်းချက် ပါဝင်လာသောအခါ အမျိုးသမီးများ အလွန်ဝမ်းမြောက်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် တရားရုံးများက ထိုဥပဒေကို ထိရောက်စွာ ကျင့်သုံးရန် ဝန်လေးနေခဲ့ကြသဖြင့် အမျိုးသမီးများသည် လှည့်ဖျားခံရသကဲ့သို့ ခံစားခဲ့ရပြီး ယင်းဒေါသများကို အရင်းခံကာ အသစ်တစ်ဖန် ပြန်လည်တိုက်ပွဲဝင်ခဲ့ကြသည်။

အဆိုပါ တိုက်ပွဲဝင်သူများထဲတွင် Betty Friedan လည်း ပါဝင်ခဲ့ပြီး သူမသည် ၁၉၆၆ ခုနှစ်တွင် အမျိုးသားအမျိုးသမီးအဖွဲ့ချုပ် (NOW) ကို တည်ထောင်ခဲ့သည်။ ၎င်းအဖွဲ့တွင် ပထမဆုံးသော အာဖရိကနွယ်ဖွား အမျိုးသမီး သိက္ခာတော်ရဆရာတော် Pauli Murray နှင့် အမေရိကန်သမ္မတလောင်းအဖြစ် ပထမဆုံး ယှဉ်ပြိုင်ခဲ့သော အာဖရိကနွယ်ဖွား Shirley Chisholm တို့လည်း ပါဝင်ခဲ့ကြသည်။

NOW အဖွဲ့သည် အမျိုးသမီးများ၏ မတန်းတူညီမျှမှုကို လူမှုရေး၊ နိုင်ငံရေး၊ စီးပွားရေးနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေး နယ်ပယ်အားလုံးတွင် စိန်ခေါ်ခဲ့သည်။ ၁၉၆၇ ခုနှစ်တွင် ထုတ်ပြန်သော NOW ၏ အခွင့်အရေးဆိုင်ရာ ပြဋ္ဌာန်းချက်များ (Bill of Rights) တွင် အောက်ပါတို့ကို တောင်းဆိုခဲ့သည်-

ဖွဲ့စည်းပုံအခြေခံဥပဒေတွင် လိင်အပေါ်မူတည်၍ အခွင့်အရေး ခွဲခြားခြင်းမပြုရန် တန်းတူညီမျှမှုဆိုင်ရာ ပြင်ဆင်ချက် (ERA) ကို ချက်ချင်းအတည်ပြုရန်။

အလုပ်အကိုင် အခွင့်အလမ်း တန်းတူရရှိရန်။

မီးဖွားပြီးနောက် အလုပ်ပြန်ဝင်ခွင့်နှင့် မီးဖွားခွင့် လစာရရှိရေး ဥပဒေဖြင့် ကာကွယ်ပေးရန်။

အလုပ်လုပ်နေသော မိဘများအတွက် အိမ်မှုကိစ္စနှင့် ကလေးထိန်းစရိတ်များကို အခွန်ကင်းလွတ်ခွင့်ပေးရန်။

အစိုးရကျောင်းများကဲ့သို့ပင် ကလေးထိန်းကျောင်းများကို ဥပဒေဖြင့် တည်ထောင်ပေးရန်။

ပညာရေးကဏ္ဍ အဆင့်တိုင်းတွင် ခွဲခြားမှုမရှိဘဲ တန်းတူသင်ကြားခွင့် ရရှိရန်။

ဆင်းရဲနွမ်းပါးသော အမျိုးသမီးများအတွက် အလုပ်အကိုင်သင်တန်းနှင့် လူမှုဖူလုံရေး အထောက်အပံ့များ ရရှိရန်။

သန္ဓေတားခြင်းနှင့် ကိုယ်ဝန်ဖျက်ချခြင်းဆိုင်ရာ ဥပဒေများကို ပယ်ဖျက်ပြီး အမျိုးသမီးများ၏ ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ခွင့်ကို အသိအမှတ်ပြုရန်။

ဤတောင်းဆိုချက်များသည် ကွန်ဆာဗေးတစ် (ရှေးရိုးစွဲ) အဖွဲ့ဝင်များနှင့် ရယ်ဒီကယ် အဖွဲ့ဝင်များကို မကျေမနပ် ဖြစ်စေခဲ့သည်။ ကွန်ဆာဗေးတစ်များက ကိုယ်ဝန်ဖျက်ချခွင့်ကို ကန့်ကွက်ကြပြီး ရယ်ဒီကယ်များကမူ လိင်တူချစ်သူများ၏ အခွင့်အရေးနှင့် အိမ်တွင်းအကြမ်းဖက်မှု ကိစ္စများ မပါဝင်ခြင်းကို ဝေဖန်ခဲ့ကြသည်။ အစောပိုင်းတွင် Betty Friedan သည် လိင်တူချစ်သူ (Lesbian) များ၏ လှုပ်ရှားမှုကို "ခရမ်းရောင် အန္တရာယ်" (Lavender Menace) ဟုပင် ခေါ်ဝေါ်ကာ အမျိုးသမီးဝါဒ လှုပ်ရှားမှုကို ထိခိုက်မည်စိုးသဖြင့် ဆန့်ကျင်ခဲ့ဖူးသည်။ သို့သော် နောက်ပိုင်းတွင် NOW အဖွဲ့သည် လိင်တူချစ်သူ အမျိုးသမီးများ၏ အခွင့်အရေးကို အသိအမှတ်ပြုသည့် ဆုံးဖြတ်ချက် ၄ ချက်ကို အတည်ပြုပေးခဲ့သည်။

၁၉၇၀ ခုနှစ်တွင် ကျင်းပသော NOW ၏ "အမျိုးသမီးများ စည်းလုံးရေးကွန်ဂရက်" (Congress to Unite Women) ၌ တင်သွင်းခဲ့သည့် အဆိုပါ ဆုံးဖြတ်ချက်များမှာ အောက်ပါအတိုင်း ဖြစ်သည် -

၁။ အမျိုးသမီးလွတ်မြောက်ရေး လှုပ်ရှားမှုသည် Lesbian များ၏ လျှို့ဝှက်ကြံစည်မှု မဟုတ်ပါ။

၂။ လှုပ်ရှားမှုတစ်ခုလုံးကိုဖြစ်စေ၊ အမျိုးသမီးတစ်ဦးချင်းစီကိုဖြစ်စေ "လိင်တူချစ်သူ" (Lesbian) ဟူသော အမည်တပ်၍ တိုက်ခိုက်လာသည့်အခါတိုင်း ယင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းမပြုဘဲ လက်ခံအတည်ပြုရမည်။

၃။ သားဆက်ခြားခြင်း (Birth Control) နှင့် ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးမှုအားလုံးတွင် Lesbianism ကို တရားဝင်သော သားဆက်ခြားနည်းလမ်းတစ်ခုအဖြစ် ထည့်သွင်းစဉ်းစားရမည်။

၄။ လိင်ပညာပေး သင်ရိုးညွှန်းတမ်းအားလုံးတွင် Lesbian ချစ်ခြင်းကို မှန်ကန်၍ တရားဝင်သော လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဖော်ထုတ်မှုနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာပုံစံတစ်မျိုးအဖြစ် ထည့်သွင်းရမည်။

အခန်း (၂) တွင် ဆက်လက်တွေ့မြင်ရမည့်အတိုင်း အမျိုးသမီးဝါဒ လှုပ်ရှားမှုအတွင်း လိင်တူချစ်သူ အမျိုးသမီးများ၏ အခန်းကဏ္ဍမှာ ဆက်လက်ခိုင်မာနေခဲ့သည်။ ထို့အပြင် NOW အဖွဲ့သည် အမျိုးသားများကြီးစိုးသော ရိုးရာစနစ်အတွင်း ရှင်သန်အောင်မြင်နိုင်ခြေရှိသည့် အမျိုးသမီးများကိုသာမက အမျိုးသားနှင့်တန်းတူ အခွင့်အရေးရရှိသင့်သည်ဟု ယုံကြည်သည့် မည်သည့်အမျိုးသမီးကိုမဆို အလုပ်အကျွေးပြုရန်ဟူသော ၎င်းတို့၏ ရည်မှန်းချက်ကို စတင်အလေးထား ဆောင်ရွက်လာခဲ့သည်။

နိဂုံးချုပ်အနေဖြင့် NOW သည် "တူညီမှု-ကွဲပြားမှု အငြင်းပွားမှု" (Sameness-difference debate) ဟုခေါ်သော - အမျိုးသမီးများအချင်းချင်း တူညီသည်ဟူသော အချက်ကို အလေးထားရမည်လား သို့မဟုတ် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ကွဲပြားမှုကို အလေးထားရမည်လား ဆိုသည့် မေးခွန်းများကို ဖြေကြားရင်း ၎င်းတို့၏ နိုင်ငံရေးလုပ်ငန်းစဉ်များကို ယနေ့တိုင် ပုံဖော်နေဆဲ ဖြစ်ပါသည်။

“တတိယလှိုင်း” လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒဆီသို့- တူညီမှု၊ ကွဲပြားမှုနှင့် တန်းတူညီမျှဝါဒ

တူညီမှု နှင့် ကွဲပြားမှု (Sameness Versus Difference)

Betty Friedan

Betty Friedan ၏ စာရေးဆရာမဘဝ ဖြတ်သန်းမှုကို ပြန်လည်ဆင်ခြင်ခြင်းသည် အသိပညာရရှိစေပါသည်။ အကြောင်းမှာ သူမသည် NOW အဖွဲ့နှင့် ထပ်တူကျနေသူဖြစ်ရုံသာမက သူမကိုယ်တိုင်၏ အတွေးအခေါ်များမှာလည်း အချိန်နှင့်အမျှ ပြောင်းလဲတိုးတက်လာသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ Friedan သည် အစပိုင်းတွင် အမျိုးသမီးအားလုံးသည် အမျိုးသားများနှင့် "တူညီသည်" ဟု အသေအချာယူဆခဲ့သော်လည်း၊ နောက်ပိုင်းတွင်မူ လုံးဝကွဲပြားသော ကောက်ချက်ကို ချမှတ်ခဲ့သည်။ ၂၀ ရာစု လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒီ အများစုကဲ့သို့ပင် Friedan သည်လည်း ရယ်ဒီကယ်နှင့် ကွန်ဆာဗေးတစ် အမျိုးသမီးဝါဒီများ၏ ဝေဖန်ချက်များကို တဖြည်းဖြည်း လက်ခံလာခဲ့သည်။ ယင်းဝေဖန်ချက်များမှာ လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒီများသည် "အမျိုးသားကြီးစိုးသော စနစ်" ၏ သိမ်းသွင်းမှုကို ခံရလွယ်ခြင်းနှင့် အိမ်ထောင်ရေး၊ မိခင်ဘဝနှင့် မိသားစုကို တန်ဖိုးထားသော အမေရိကန်အမျိုးသမီး အများစု၏ လက်တွေ့ဘဝနှင့် ကင်းကွာနေခြင်းတို့ ဖြစ်သည်။

၁၉၆၃ ခုနှစ်တွင် သူမ၏ ဂန္ထဝင်စာအုပ်ဖြစ်သော The Feminine Mystique ကို ရေးသားစဉ်က Friedan သည် အိမ်ထောင်ရှင်မနှင့် မိခင်ဘဝကို မကျေနပ်ဖြစ်နေကြသည့် လူဖြူလူချမ်းသာ အမျိုးသမီးများ၏ ရှုထောင့်ကိုသာ အာရုံစိုက်ခဲ့ပုံရသည်။ ထိုအမျိုးသမီးများသည် အဓိပ္ပာယ်ရှိသော ရည်မှန်းချက်များမရှိသဖြင့် သန့်ရှင်းပြီးသားအိမ်ကို ထပ်ခါတလဲလဲ သန့်ရှင်းရေးလုပ်ခြင်း၊ လှပပြီးသားရုပ်ရည်ကို ထပ်မံပြင်ဆင်ခြင်းနှင့် အလိုလိုက်ခံထားရသော ကလေးများကို ထပ်မံအလိုလိုက်ခြင်းတို့ဖြင့် အချိန်ဖြုန်းနေကြသည်ဟု သူမက ရေးသားခဲ့သည်။ ကြွယ်ဝချမ်းသာသော ဆင်ခြေဖုံးရပ်ကွက်များရှိ ထိုစိတ်ပျက်ဖွယ်မိသားစုဘဝပုံရိပ်ကို အခြေခံ၍ အိမ်ထောင်ရှင်မများသည် အပြင်လောကတွင် အချိန်ပြည့်အလုပ်အကိုင်များ ရှာဖွေသင့်သည်ဟု Friedan က ကောက်ချက်ချခဲ့သည်။ ဇနီးနှင့် မိခင်များ အိမ်တွင်မရှိခြင်းက ခင်ပွန်းနှင့် ကလေးများကို ကိုယ်တိုင်ချက်ပြုတ်၊ ကိုယ်တိုင်အဝတ်လျှော်တတ်သည့် ကိုယ့်ခြေထောက်ကိုယ်ရပ်တည်နိုင်သူများ ဖြစ်လာစေလိမ့်မည်ဟု သူမက ဆိုသည်။

သို့သော် ဝေဖန်သူများကမူ Friedan ၏ စာအုပ်သည် လူဖြူလူချမ်းသာ အမျိုးသမီးများကိုသာ အလုပ်ခွင်သို့ လွှတ်လိုက်ပြီး၊ အမျိုးသားများအား အိမ်တွင်းမှုတာဝန်တွင် ပါဝင်ရန် တိုက်တွန်းခြင်းမရှိသလို၊ အပြင်လောကတွင် ရုန်းကန်နေရပြီးသားဖြစ်သည့် လူဖြူအလုပ်သမားလူတန်းစားနှင့် လူမျိုးခြားအမျိုးသမီးများ၏ အခြေအနေကို လျစ်လျူရှုထားသည်ဟု ထောက်ပြခဲ့ကြသည်။

The Feminine Mystique ထွက်ရှိပြီး အနှစ် ၂၀ အကြာတွင် ရေးသားသော The Second Stage စာအုပ်တွင်မူ Friedan သည် ထိုဝေဖန်ချက်များ မှန်ကန်ကြောင်း လက်ခံလာခဲ့သည်။ အိမ်ထောင်ရေး၊ မိခင်ဘဝနှင့် အပြင်အလုပ်ကို ပေါင်းစပ်ရန်မှာ အမျိုးသမီးများအတွက် အလွန်ခက်ခဲလှသည်။ သူမ၏ သမီးမျိုးဆက်များမှာ အလုပ်ခွင်တွင်လည်း အောင်မြင်သူ၊ အိမ်တွင်လည်း စံပြအိမ်ထောင်ရှင်မဖြစ်ရန် ကြိုးစားရင်း ပင်ပန်းနွမ်းနယ်နေကြသည်ကို မြင်သောအခါ ၁၉၈၀ ခုနှစ်များ၏ "စွမ်းဆောင်ရည်မြင့် အမျိုးသမီးများ" (Superwomen) သည်လည်း ၁၉၆၀ ခုနှစ်များ၏ အိမ်တွင်းအောင်းမိခင်များနည်းတူ ဖိနှိပ်ခံနေရဆဲဖြစ်သည်ဟု သူမက ကောက်ချက်ချခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် Friedan က အမျိုးသမီးဝါဒီများအနေဖြင့် - အိမ်တွင် ဇနီးရှိသောအမျိုးသားများ သတ်မှတ်ထားသည့် "အလုပ်ခွင်စံနှုန်း" နှင့် စံပြမိခင်ဖြစ်ခြင်းအပေါ် တန်ဖိုးထားသည့် "အိမ်တွင်းစံနှုန်း" နှစ်ခုလုံးကို ပြိုင်တူလိုက်မှီရန် ကြိုးစားသင့်၊ မသင့်ကို ပြန်လည်မေးခွန်းထုတ်ရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည်။

သူမသည် ၁၉၈၀ ခုနှစ်များ၏ အမျိုးသမီးဝါဒီများကို "ပထမအဆင့် အမျိုးသမီးဝါဒ" မှ "ဒုတိယအဆင့် အမျိုးသမီးဝါဒ" သို့ ကူးပြောင်းရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည်။ ဤဒုတိယအဆင့်တွင် အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသားများနှင့် လက်တွဲ၍ - အမျိုးသမီးများ၏ တန်ဖိုးကို အိမ်ထောင်ရှင်မအဖြစ်သာ သတ်မှတ်သည့် "ရိုးရာအယူအဆ" (Feminine Mystique) နှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ ပြုစုပျိုးထောင်မှုနှင့် အိမ်တွင်းရေးရာများကို ငြင်းပယ်သည့် "အမျိုးသမီးဝါဒီအစွန်းရောက် အယူအဆ" (New Feminist Mystique) နှစ်ခုလုံးမှ ရုန်းထွက်ရမည်ဟု ဆိုသည်။ အမျိုးသားနှင့် အမျိုးသမီးများ ပူးပေါင်းကာ အစိုးရနှင့် ပုဂ္ဂလိက နယ်ပယ်နှစ်ခုလုံးတွင် နှစ်ဦးစလုံး ကျေနပ်ပျော်ရွှင်နိုင်မည့် လူမှုတန်ဖိုးများနှင့် အဖွဲ့အစည်းပုံစံများကို တည်ဆောက်သင့်သည်ဟု သူမက ယုံကြည်ခဲ့သည်။

အချို့သော ရှုထောင့်များတွင် Friedan ၏ ပြောင်းလဲမှုသည် - အမျိုးသမီးများ တန်းတူဖြစ်ရန် အမျိုးသားများနှင့် "တူညီရန်" လိုအပ်သည်ဟု ယုံကြည်သူမှသည်၊ အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသားများနှင့် မတူညီသော်လည်း လူ့အဖွဲ့အစည်းက "အမျိုးသမီးဆန်သော" အရာများကို "အမျိုးသားဆန်သော" အရာများနည်းတူ တန်ဖိုးထားပေးမည်ဆိုပါက တန်းတူဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်သူအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားခြင်း ဖြစ်သည်။

The Second Stage တွင် Friedan က "ပျော့ပျောင်းမှု၊ ပြောင်းလွယ်ပြင်လွယ်ရှိမှုနှင့် လူမှုဆက်ဆံရေး ထိခိုက်လွယ်မှု" တို့ကို အလေးပေးသည့် Beta Styles (အမျိုးသမီးဆန်သော တွေးခေါ်မှု) နှင့် "အာဏာရှင်ဆန်မှု၊ အဆင့်ဆင့်အုပ်ချုပ်မှုနှင့် နည်းပညာဆန်သော ဆင်ခြင်တုံတရား" တို့ကို အလေးပေးသည့် Alpha Styles (အမျိုးသားဆန်သော တွေးခေါ်မှု) ဟု ခွဲခြားဖော်ပြခဲ့သည်။ ၁၉၆၀ ခုနှစ်များကဲ့သို့ အမျိုးသားများ၏ Alpha စရိုက်ကို အတုယူရန် တိုက်တွန်းမည့်အစား၊ ၁၉၈၀ ခုနှစ်များတွင်မူ အမျိုးသမီးများအနေဖြင့် မိမိတို့၏ အမျိုးသမီးဘဝကို ဂုဏ်ယူစွာ လက်ခံရန်နှင့် မိမိတို့၏ "Beta အသိဉာဏ်" (Beta intuitions) ကို အသုံးပြု၍ လူမှုရေး၊ နိုင်ငံရေးနှင့် စီးပွားရေးပြဿနာများကို ဖြေရှင်းရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည်။

ထို့အပြင် Friedan သည် အမျိုးသားနှင့် အမျိုးသမီးနှစ်ဦးစလုံးအတွက် "အဖိုအမ လက္ခဏာစုံလင်သော အနာဂတ်" (Androgynous future) ကို မျှော်မှန်းခဲ့သည်။ ယင်းမှာ လူသားတိုင်းတွင် ရိုးရာအရ သတ်မှတ်ထားသော အမျိုးသားစရိုက်နှင့် အမျိုးသမီးစရိုက် နှစ်ခုလုံး ရှိနေခြင်း ဖြစ်သည်။ သူမ၏ တတိယမြောက် စာအုပ်ဖြစ်သော The Fountain of Age တွင်လည်း အသက်ကြီးလာသော အမျိုးသားများအနေဖြင့် ပိုမိုနူးညံ့သော အမျိုးသမီးစရိုက်များကို မွေးမြူရန်နှင့် အသက်ကြီးလာသော အမျိုးသမီးများအနေဖြင့် ပိုမိုရဲရင့်ပြတ်သားသော အမျိုးသားစရိုက်များကို ဖော်ထုတ်ရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည်။ အသက် ၅၀ ကျော်သူများသည် မိမိတို့၏ "အခြားတစ်ဖက်" ကို ရှာဖွေစူးစမ်းခြင်းက ၎င်းတို့၏ဘဝကို အကောင်းဆုံးဖြစ်စေသည်ဟု သူမက ဆိုသည်။

နောက်ပိုင်းတွင် Friedan သည် အမျိုးသမီးဝါဒထက် "လူသားဝါဒ" (Humanism) ဘက်သို့ ပိုမိုယိမ်းယိုင်လာခဲ့သည်။ အမျိုးသမီးဝါဒ၏ စစ်မှန်သော ကတိကဝတ်မှာ "လူသားတစ်ရပ်လုံး၏ ပြည့်စုံမှု" ဖြစ်သောကြောင့် အမျိုးသမီးများ၏ သီးခြားပြဿနာများကိုသာ အာရုံစိုက်နေမည့်အစား အမျိုးသားများနှင့် လက်တွဲကာ "တန်းတူရည်တူ နေထိုင်ခြင်း၊ အလုပ်လုပ်ခြင်းနှင့် ချစ်ခင်ခြင်း" ဟူသော နေ့စဉ်လူမှုဘဝပြဿနာများကို ဖြေရှင်းရန် သူမက တိုက်တွန်းခဲ့သည်။ တိုက်ဆိုင်မှုတစ်ခုအဖြစ် NOW အဖွဲ့၏ ဦးတည်ချက်သည်လည်း Friedan အကြံပြုသည့်အတိုင်း လူသားဝါဒဘက်သို့ ကူးပြောင်းသွားခဲ့သည်။

Catharine MacKinnon

"တူညီမှု နှင့် ကွဲပြားမှု" ဆိုင်ရာ အငြင်းပွားမှုသည် Friedan နှင့်တင် ရပ်တန့်သွားခဲ့ခြင်း မရှိပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ဥပဒေပညာရှင် Catharine MacKinnon သည် ၂၀ ရာစုနှောင်းပိုင်းတွင် ဤအကြောင်းအရာကို ပိုမိုပြင်းထန်စွာ ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းခဲ့သည်။ ကျားမတန်းတူညီမျှမှုအတွက် "တူညီမှု" (Sameness) ချဉ်းကပ်ပုံရော "ကွဲပြားမှု" (Difference) ချဉ်းကပ်ပုံပါ အမျိုးသမီးများ၏ တန်းတူညီမျှမှုအတွက် အလုပ်မဖြစ်ကြောင်း MacKinnon က အခိုင်အမာဆိုခဲ့သည်။

"တူညီမှု" ချဉ်းကပ်ပုံသည် အမျိုးသမီးများကို အမျိုးသားစံနှုန်းဖြင့်သာ တိုင်းတာနေသောကြောင့် အလုပ်မဖြစ်ခြင်းဖြစ်သည်။ Toward a Feminist Theory of the State စာအုပ်တွင် MacKinnon က ကျားမတန်းတူညီမျှမှုအတွက် ရေးဆွဲထားသော ဥပဒေများသည် မလုံလောက်ကြောင်း ထောက်ပြခဲ့သည်။ ထိုဥပဒေများသည် ဘက်မလိုက်ဘဲ မျှတသည်ဟု ဟန်ဆောင်ထားသော်လည်း၊ လက်တွေ့တွင်မူ အမျိုးသားဆန်မှုနှင့် အမျိုးသားစရိုက်များကိုသာ အမျိုးသမီးအားလုံး လိုက်မီရန် ကြိုးစားရမည့် "စံနှုန်း" အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည့် အယူအဆပေါ်တွင် လည်ပတ်နေသည်။

"ကွဲပြားမှု" ချဉ်းကပ်ပုံသည်လည်း ထိုနည်းတူပင် အလုပ်မဖြစ်ပေ။ အကြောင်းမှာ ယင်းသည် အမျိုးသမီးများသည် မည်သို့သောသူများဖြစ်သည်၊ မည်သို့ပြုမူကြသည်ဟူသော ပုံသေကားချပ်အမြင် (Stereotypes) များကိုသာ ပိုမိုခိုင်မာစေသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ MacKinnon ၏ အဆိုအရ ကွဲပြားမှုချဉ်းကပ်ပုံသည် နိုင်ငံရေးသီအိုရီပညာရှင် Iris Marion Young ဖော်ပြခဲ့သော "ဖိနှိပ်မှု၏ မျက်နှာစာငါးခု" ကိုသာ အားပေးအားမြှောက်ပြုရာရောက်သည်။ ၎င်းတို့မှာ -

၁။ ခေါင်းပုံဖြတ်ခံရခြင်း (Exploitation): မိမိ၏ ပိုလျှံလုပ်အားကို အခြားသူက ထုတ်ယူခံရခြင်း။

၂။ ဘေးဖယ်ခံရခြင်း (Marginalization): အကျိုးရှိသော လူမှုဘဝတွင် ပါဝင်ခွင့်နှင့် ထုတ်လုပ်မှုလုပ်ငန်းများမှ ဖယ်ထုတ်ခံရခြင်း။

၃။ အာဏာမဲ့ခြင်း (Powerlessness): ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ခွင့်နှင့် လေးစားထိုက်သော ဂုဏ်သိက္ခာ ကင်းမဲ့ခြင်း။

၄။ ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ နယ်ချဲ့ခံရခြင်း (Cultural Imperialism): လွှမ်းမိုးထားသော အုပ်စု၏ စံနှုန်းများအောက်သို့ အတင်းအကျပ် သွတ်သွင်းခံရခြင်း။

၅။ အကြမ်းဖက်ခံရခြင်း (Violence): မိမိတို့အုပ်စုအပေါ် အကြမ်းဖက်ခြင်းကို လူမှုဝန်းကျင်က ခွင့်ပြုထားခြင်း သို့မဟုတ် လက်ခံနိုင်ဖွယ်ရာအဖြစ် မှတ်ယူထားခြင်း တို့ဖြစ်သည်။

အတိုချုပ်ဆိုရလျှင်၊ အနောက်တိုင်းလူ့အဖွဲ့အစည်းသည် "ကွဲပြားမှု" ကို အခွင့်ထူးခံအုပ်စု၏ လေးစားသမှုနှင့် ထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုကို မရထိုက်ခြင်းဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသောကြောင့် ဤချဉ်းကပ်ပုံမှာ အလုပ်မဖြစ်ဟု MacKinnon က ယူဆသည်။

တန်းတူညီမျှဝါဒ (Egalitarianism)

ရှေးရိုးလစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒီများနှင့် ခေတ်သစ် "တန်းတူညီမျှဝါဒီ" (Egalitarian) လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒီများအကြား ခြားနားချက်ကို ပိုမိုနားလည်ရန်မှာ "ဦးစားပေးမူဝါဒ" (Affirmative Action) ကဲ့သို့သော ခိုင်မာသည့် ကိစ္စရပ်တစ်ခုကို အာရုံစိုက်ခြင်းဖြင့် သိနိုင်သည်။

ရှေးရိုးလစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒီများက ခွဲခြားဆက်ဆံသော ဥပဒေနှင့် မူဝါဒများကို ပယ်ဖျက်လိုက်ပြီးနောက် အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသားများနှင့် တရားဝင် တန်းတူယှဉ်ပြိုင်ခွင့်ရပြီဖြစ်၍၊ ကျန်ရှိနေသော "အမျိုးသားအချင်းချင်း မျက်နှာသာပေးမှုများ" (ဥပမာ- အမျိုးသားပါမောက္ခကြီးများက အရည်အချင်းတူသော်လည်း အမျိုးသားကိုယ်စားလှယ်ကိုသာ ရာထူးတိုးပေးရန် ရွေးချယ်ခြင်း) နှင့် ပတ်သက်၍ ဘာမျှထပ်မံလုပ်ဆောင်ရန် မလိုအပ်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။

ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ တန်းတူညီမျှဝါဒီ လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒီများကမူ ထိုကဲ့သို့သော "အမျိုးသားဂိုဏ်းဂဏစနစ်" ကို ဖြိုခွဲရန် လူ့အဖွဲ့အစည်းအား တိုက်တွန်းသည်။ ဥပမာအားဖြင့် ပါမောက္ခရာထူးတွင် အမျိုးသားနှင့် အမျိုးသမီးအရေအတွက် သိသိသာသာ ကွာဟနေခြင်း (၂၀၀၀ ပြည့်နှစ်များက လေ့လာမှုတစ်ခုအရ အမျိုးသား ၉ ဦးလျှင် အမျိုးသမီး ၁ ဦးနှုန်းသာ ပါမောက္ခဖြစ်နိုင်ခြင်း) ကို ပြုပြင်ရန်အတွက် ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် အရည်အချင်းတူညီပါက အမျိုးသမီးလျှောက်ထားသူကိုသာ ရွေးချယ်ရန် (Affirmative Action) ထောက်ခံကြသည်။ ဤမူဝါဒများသည် ယာယီကုသမှုအဖြစ်သာ ဖြစ်သောကြောင့် ပြဿနာမရှိဟု ၎င်းတို့က ယူဆကြသည်။ အမျိုးသားနှင့် အမျိုးသမီးများ လူမှုရေးနှင့် စီးပွားရေးအဆင့်အတန်း တန်းတူဖြစ်သွားပါက ဤမူဝါဒများ လိုအပ်တော့မည် မဟုတ်ပေ။

Elizabeth Anderson

Elizabeth Anderson သည် ခေတ်သစ်တန်းတူညီမျှဝါဒီတစ်ဦးဖြစ်ပြီး သူမက "ကံတရားအရ တန်းတူညီမျှမှု" ထက် "ဒီမိုကရေစီနည်းကျ တန်းတူညီမျှမှု" (Democratic Equality) ကို ပိုမိုနှစ်သက်သည်။ "ကံတရား" ကို အလေးထားသူများက လူတစ်ဦးချင်းစီကြား ကံတရားမမျှတမှုကို ပြုပြင်ရန်သာ အဓိကထားသော်လည်း၊ Anderson ကမူ ကံဆိုးမှုများကို ဖယ်ရှားခြင်းသည် ပထမအဆင့်သာရှိသေးသည်ဟု ဆိုသည်။ တရားမျှတသော လူ့အဖွဲ့အစည်းကို တည်ဆောက်ရန်အတွက် လူသားအားလုံး "တန်းတူရည်တူ လေးစားမှု" ရှိသော အသိုက်အဝန်းတစ်ခုကို တည်ထောင်ရန် ရည်ရွယ်ရမည်ဟု သူမက ယူဆသည်။ Anderson အတွက်မူ ဒီမိုကရေစီနည်းကျ တန်းတူညီမျှမှုရရှိရန်မှာ လူဖြူလူချမ်းသာ အမျိုးသားများ၏ အခွင့်ထူးခံ အဆင့်အတန်းကို လျှော့ချရန်အပေါ်တွင် မူတည်နေသည်။

Martha Nussbaum

အခြားခေတ်သစ် တန်းတူညီမျှဝါဒီတစ်ဦးဖြစ်သူ Martha Nussbaum ကမူ အမျိုးသားနှင့် အမျိုးသမီးများ တန်းတူဖြစ်ရန်အတွက် ဘဝတွင် တူညီသော အရင်းအမြစ်များနှင့် အခွင့်အလမ်းများ ရှိရမည်ဟု အခိုင်အမာဆိုသည်။ သူမ၏ အမြင်အရ လူသားတိုင်းသည် ပြည့်စုံသောဘဝကို ပိုင်ဆိုင်ရန်အတွက် "အခြေခံလူသားစွမ်းဆောင်ရည် ၁၀ ချက်" (Ten central human functional capabilities) လိုအပ်သည်-

၁။ သက်တမ်းစေ့ နေထိုင်နိုင်ခြင်း။

၂။ ကျန်းမာရေး ကောင်းမွန်ခြင်း။

၃။ လွတ်လပ်စွာ သွားလာနိုင်ခြင်း။

၄။ အာရုံခံစားမှုနှင့် အတွေးအခေါ်များကို အသုံးချနိုင်ခြင်း။

၅။ အခြားသူများနှင့် စိတ်ခံစားမှုဆိုင်ရာ ဆက်နွှယ်မှု ရှိခြင်း။

၆။ မိမိဘဝကို ကိုယ်တိုင်စီမံနိုင်ခြင်း။

၇။ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် လေးစားမှုရှိရန် လူမှုရေးအခြေခံကောင်းများ ရှိခြင်း။

၈။ ရယ်မောပျော်ရွှင်နိုင်ခြင်း။

၉။ သဘာဝတရားနှင့် သဟဇာတဖြစ်စွာ နေထိုင်နိုင်ခြင်း။

၁၀။ နိုင်ငံရေးအရ ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ခွင့် ရှိခြင်း တို့ဖြစ်သည်။

Nussbaum ၏ "စွမ်းဆောင်ရည်ဆိုင်ရာ ချဉ်းကပ်ပုံ" (Capabilities Approach) ၏ အဓိကအချက်မှာ အစိုးရအနေဖြင့် လူတိုင်းအား ဤစွမ်းဆောင်ရည်များကို ရရှိနိုင်အောင် ဆောင်ရွက်ပေးရန်မှာ ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် တန်းတူညီမျှမှုဆိုင်ရာ တာဝန်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုခြင်းပင်ဖြစ်သည်။

လစ်ဘရယ် အမျိုးသမီးဝါဒအပေါ် ဝေဖန်ချက်များ

ဝေဖန်ချက် (၁) - ဆင်ခြင်တုံတရား၊ လွတ်လပ်မှုနှင့် ကိုယ်ပိုင်ပြဌာန်းခွင့်တို့သည် ကြားရသလောက် မကောင်းမွန်လှခြင်း

အခြားသော အမျိုးသမီးဝါဒီ ဒဿနပညာရှင်များနည်းတူ Alison Jaggar သည် ရှေးရိုးလစ်ဘရယ်နှင့် တန်းတူညီမျှဝါဒီ လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒ နှစ်ခုလုံးအပေါ် အားကောင်းသော ဝေဖန်ချက်တစ်ခုကို ဖော်ထုတ်ခဲ့သည်။ လစ်ဘရယ်ဝါဒီများ အလေးထားသည့် "ဆင်ခြင်တုံတရားရှိသော၊ လွတ်လပ်သော၊ ကိုယ်ပိုင်ပြဌာန်းခွင့်ရှိသော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အသိ" (Rational, free, and autonomous self) ဟူသည်မှာ ကျားမကဏ္ဍအပေါ် ကြားနေဖြစ်မနေဘဲ၊ အမှန်စင်စစ်တွင် "အမျိုးသားဗဟိုပြုသော အသိ" (Male self) သာဖြစ်သည်ဟု သူမက ငြင်းဆိုခဲ့သည်။

လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒီများ အပါအဝင် လစ်ဘရယ်ဝါဒီများသည် လူသားတို့၏ ထူးခြားမှုကို ဆင်ခြင်တုံတရားနှင့် ကိုယ်ပိုင်ပြဌာန်းခွင့်တို့အပေါ်တွင်သာ အခြေပြုထားသောကြောင့် ၎င်းတို့သည် "စံနှုန်းဆိုင်ရာ နှစ်ခွဝါဒီများ" (Normative dualists) ဖြစ်နေကြသည်ဟု Jaggar က ဆိုသည်။ ယင်းမှာ စိတ် (Mind) ၏ လုပ်ဆောင်ချက်များသည် ရုပ်ခန္ဓာ (Body) ၏ လုပ်ဆောင်ချက်များထက် ပိုမိုသာလွန်သည်ဟု ယူဆခြင်းဖြစ်သည်။ စားခြင်း၊ သောက်ခြင်း၊ အညစ်အကြေးစွန့်ခြင်း၊ အိပ်စက်ခြင်းနှင့် မျိုးပွားခြင်းတို့သည် အခြားတိရစ္ဆာန်များလည်း လုပ်ဆောင်နိုင်သဖြင့် လူသားတို့၏ အဓိကလုပ်ဆောင်ချက်များ မဟုတ်ဟု ထိုသူတို့က မြင်ကြသည်။ ယင်းအစား တွေးတောခြင်း၊ ဆင်ခြင်ခြင်း၊ တွက်ချက်ခြင်းနှင့် နားလည်သဘောပေါက်ခြင်းတို့ကသာ လူသားတို့ကို တိရစ္ဆာန်လောကမှ သီးခြားခွဲထုတ်ပေးထားသည်ဟု ယူဆကြသည်။

Jaggar ၏ အဆိုအရ မူလကတည်းက ရှိခဲ့သော ကျားမအလုပ်ခွဲဝေမှုကြောင့် လစ်ဘရယ်အတွေးအခေါ်များသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာထက် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်ချက်များကို ပိုမိုအသားပေးလာခဲ့သည်။ အမျိုးသားများသည် မျိုးပွားမှုနှင့် အိမ်တွင်းမှုကိစ္စများတွင် တာဝန်နည်းပါးသဖြင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဖွံ့ဖြိုးမှုအတွက် အချိန်ပိုရခဲ့ကြပြီး ၎င်းတို့အတွက် ခန္ဓာကိုယ်သည် တွေးတောမှုကို အနှောင့်အယှက်ပေးသည့်အရာအဖြစ်သာ ရှိခဲ့သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် အမျိုးသမီးများသည် မျိုးပွားမှုနှင့် အိမ်တွင်းမှု တာဝန်များပြားလွန်းသဖြင့် မိမိကိုယ်ကိုယ်အတွက် အချိန်မရခဲ့ကြပေ။ ၎င်းတို့၏ နေ့ညများကို ကလေးများ၊ သက်ကြီးရွယ်အိုများနှင့် ဝေဒနာသည်များကို ပြုစုစောင့်ရှောက်ရင်း ကုန်ဆုံးခဲ့ရသည်။ ထို့ကြောင့် အမျိုးသမီးများသည် မိမိနှင့် အခြားသူတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်အရေးကိုသာ အာရုံစိုက်ခဲ့ရပြီး တွေးတောဆင်ခြင်ခြင်းကို မိမိတို့လက်လှမ်းမမီနိုင်သော အဆင့်မြင့်ပစ္စည်းတစ်ခုသဖွယ် မြင်ခဲ့ကြသည်။

ရလဒ်အနေဖြင့် ဒဿနဗေဒနယ်ပယ်ကို အမျိုးသားများက သိမ်းပိုက်ခဲ့ပြီး ၎င်းတို့၏ "စိတ်သာလျှင် အဓိက" ဟူသော အမြင်သည် အနောက်တိုင်းယဉ်ကျေးမှု၏ လူသားသဘာဝဆိုင်ရာ အယူအဆများကို လွှမ်းမိုးသွားခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လစ်ဘရယ်ဝါဒီအားလုံး (အမျိုးသားဖြစ်စေ၊ အမျိုးသမီးဖြစ်စေ) သည် ၎င်းတို့၏ နေ့စဉ်ဘဝ အတွေ့အကြုံများက ထိုအယူအဆနှင့် ဆန့်ကျင်နေလင့်ကစား စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာထက် ပို၍ဦးစားပေးရမည်ဟူသောအချက်ကို အမှန်တရားအဖြစ် လက်ခံလာကြသည်။

Jaggar ၏ အဆိုအရ ဤ "စံနှုန်းဆိုင်ရာ နှစ်ခွဝါဒ" ကို လက်ခံထားခြင်းသည် အမျိုးသမီးဝါဒအတွက် ပြဿနာရှိပါသည်။ အကြောင်းမှာ ယင်းသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်ချက်များကို တန်ဖိုးဖြတ်ချရုံသာမက "နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ တစ်ကိုယ်တော်ဝါဒ" (Political solipsism) နှင့် "နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ သံသယဝါဒ" (Political skepticism) တို့ကိုပါ ဖြစ်ပေါ်စေသောကြောင့် ဖြစ်သည်။

နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ တစ်ကိုယ်တော်ဝါဒ (Political solipsism): ဆင်ခြင်တုံတရားရှိသော လူတစ်ဦးကို အခြားသူများနှင့် သီးခြားကွဲထွက်နေသူ၊ အခြားသူများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နိုင်သော ကိုယ်ပိုင်အကျိုးစီးပွားရှိသူအဖြစ် ရှုမြင်ခြင်း။

နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ သံသယဝါဒ (Political skepticism): လူသားတို့၏ ကောင်းကျိုးချမ်းသာနှင့် ပြည့်စုံမှုဆိုသည်မှာ ဘာလဲ၊ ယင်းကို မည်သို့ရယူမလဲဟူသော အခြေခံနိုင်ငံရေးမေးခွန်းများအတွက် အားလုံးသဘောတူနိုင်သည့် အဖြေမရှိဟု ယူဆခြင်း။

ထို့ကြောင့် စိတ်ကို ရုပ်ထက် တန်ဖိုးထားပြီး လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ လွတ်လပ်မှုကို အလွန်အမင်း အလေးပေးခြင်းသည် - လူတစ်ဦးကို အခြားသူများနှင့် အဆက်အသွယ်မရှိသော၊ သီးခြားကမ္ဘာတစ်ခုအတွင်း နေထိုင်သူအဖြစ် မှတ်ယူသည့် နိုင်ငံရေးစနစ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ Jaggar က ဤအချက်ကို လက်တွေ့ကျကျ ဝေဖန်ခဲ့သည်။ ဥပမာအားဖြင့် ကိုယ်ဝန်ဆောင်အမျိုးသမီးတစ်ဦးသည် ကလေးမမွေးဖွားမီကတည်းက ထိုကလေးသည် အခြားသူ (အနည်းဆုံး မိခင်) နှင့် ဆက်နွှယ်နေကြောင်း သိရှိသည်။ ကလေးသည် လူ့အသိုက်အဝန်းထဲသို့ မဝင်ရောက်မီ သီးခြားကွဲထွက်နေသော အက်တမ်တစ်ခုကဲ့သို့ တည်ရှိနေခြင်း မဟုတ်ပေ။ လူသားကလေးငယ်များသည် မွေးကင်းစတွင် မစွမ်းဆောင်နိုင်ကြဘဲ နှစ်ပေါင်းများစွာ ပြုစုစောင့်ရှောက်မှု လိုအပ်သည်။ Jaggar က "လူသားများ တစ်ဦးပေါ်တစ်ဦး အပြန်အလှန် မှီခိုနေရခြင်းသည် လူသားဇီဝဗေဒအရ မဖြစ်မနေ လိုအပ်ချက်ဖြစ်ပြီး၊ လူတစ်ဦးချင်းစီ ကိုယ့်ခြေထောက်ကိုယ် ရပ်တည်နိုင်သည်ဟူသော ယူဆချက်သည် လူသားဇီဝဗေဒကို လျစ်လျူရှုမှသာ ဖြစ်နိုင်လိမ့်မည်" ဟု ရှင်းပြခဲ့သည်။

ထို့ပြင် Jaggar က နိုင်ငံရေးအရ တစ်ကိုယ်တော်ဝါဒသည် အယူအဆပိုင်းအရလည်း အဓိပ္ပာယ်မရှိကြောင်း ထောက်ပြသည်။ ယင်းသည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ခံစားချက်၊ ယုံကြည်ချက်နှင့် အရည်အချင်းများကို လူမှုဝန်းကျင်နှင့် မသက်ဆိုင်ဘဲ သီးခြားခွဲထုတ် နားလည်နိုင်သည်ဟူသော "လူတစ်ဦးချင်းဝါဒ" (Abstract individualism) အပေါ် အခြေခံနေသည်။ သို့သော် ဒဿနပညာရှင် Naomi Scheman ဆိုသကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့သည် သီးခြားကွဲထွက်နေသော လူသားများမဟုတ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ငိုသံ၊ ရယ်သံနှင့် ခံစားချက်များကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပေးသည့် "လူမှုရေးကွန်ရက်" (Social web) အတွင်း ကပ်ငြိနေသူများသာ ဖြစ်သည်။ ဤလူမှုရေးအဆောက်အအုံ မရှိပါက ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သူမည်ဝါဖြစ်သည်ဟူသော အမှတ်အသား (Identity) ပင် ရှိလိမ့်မည်မဟုတ်ပေ။

နောက်ဆုံးတွင် Jaggar က အစိုးရအနေဖြင့် မည်သူ့၏ ကောင်းကျိုးချမ်းသာကိုမျှ ဦးစားမပေးဘဲ ကားချင်းမတိုက်မိအောင် ထိန်းကျောင်းပေးသည့် ယာဉ်ထိန်းရဲကဲ့သို့သာ နေသင့်သည်ဟူသော လစ်ဘရယ်အမြင်ကို ဆန့်ကျင်ခဲ့သည်။ သူမက လူသားဇီဝဗေဒနှင့် စိတ်ပညာအရ အခြေခံလိုအပ်ချက်များ ရှိနေပြီး၊ ထိုလိုအပ်ချက်များကို လျစ်လျူရှုသော လူ့အဖွဲ့အစည်းသည် ရေရှည်မရှင်သန်နိုင်ဟု ဆိုသည်။ ထို့ကြောင့် အစိုးရသည် ယာဉ်ကြောရှင်းပေးရုံသာမက၊ အချို့သော လမ်းများသည် ဘေးအန္တရာယ်ရှိပါက မည်သူမျှ မသွားလာနိုင်အောင် ပိတ်ဆို့တားဆီးသည့် တာဝန်ကိုပါ ယူရမည်ဟု Jaggar က ကောက်ချက်ချခဲ့သည်။

လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒအပေါ် ဝေဖန်ချက် (၂) - အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသားများကဲ့သို့ဖြစ်ရန် မကြိုးစားသင့်ပေ

အသိုက်အဝန်းဗဟိုပြု နိုင်ငံရေးသီအိုရီပညာရှင် (Communitarian) တစ်ဦးဖြစ်သူ Jean Bethke Elshtain သည် လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒအပေါ် Jaggar ထက်ပင် ပိုမိုအားကောင်းသော ဝေဖန်ချက်ကို ဖော်ထုတ်ခဲ့သည်။ Jaggar ကဲ့သို့ပင် Elshtain ကလည်း လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒီများသည် အများကောင်းကျိုး၊ တာဝန်ဝတ္တရားနှင့် လူမှုရေးကတိကဝတ်များထက် တစ်ဦးချင်းစီ၏ အကျိုးစီးပွား၊ အခွင့်အရေးနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးလွတ်လပ်မှုကို ဦးစားပေးနေခြင်းမှာ မှားယွင်းသည်ဟု ဆိုသည်။ အကြောင်းမှာ "မိမိအလိုရှိရာကို 'လွတ်လပ်စွာ' ရွေးချယ်နေကြသည့် လူကြီးများစုပေါင်းရုံမျှဖြင့် စစ်မှန်သော အသိုက်အဝန်းတစ်ခုကို တည်ဆောက်၍မရနိုင်သောကြောင့်" ဖြစ်သည်။

ထို့အပြင် Elshtain သည် လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒီများက "အမျိုးသားတန်ဖိုးများ" ကို အလွန်အမင်း အမွှမ်းတင်နေခြင်းကိုလည်း ပြင်းပြင်းထန်ထန် ဝေဖန်ခဲ့သည်။ ၁၉၆၀ ပြည့်လွန်နှစ်များက Friedan ၏ အယူအဆများသည် အမျိုးသားဖြစ်တည်မှုကို လူသားဖြစ်တည်မှုနှင့်လည်းကောင်း၊ အမျိုးသားတို့၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို လူသားတို့၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးနှင့်လည်းကောင်း ထပ်တူပြုထားသည်ဟု သူမက စွပ်စွဲခဲ့သည်။ အထူးသဖြင့် လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒတွင် ကြီးမားသော ချို့ယွင်းချက်သုံးခုရှိသည်ဟု သူမက ထောက်ပြခဲ့သည်-

(၁) အမျိုးသမီးများသည် စိတ်ကူးရှိလျှင် အမျိုးသားများကဲ့သို့ ဖြစ်လာနိုင်သည်ဟု ဆိုခြင်း။

(၂) အမျိုးသမီးအများစုသည် အမျိုးသားများကဲ့သို့ ဖြစ်လိုကြသည်ဟု ဆိုခြင်း။

(၃) အမျိုးသမီးအားလုံးသည် အမျိုးသားများကဲ့သို့ ဖြစ်ရန် ဆန္ဒရှိသင့်ပြီး "အမျိုးသားဆန်သော" တန်ဖိုးများကို ရယူရန် ကြိုးပမ်းသင့်သည်ဟု ဆိုခြင်းတို့ ဖြစ်သည်။

အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသားများကဲ့သို့ ဖြစ်လာနိုင်သည်ဟူသော အချက်နှင့် ပတ်သက်၍ Elshtain က လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒီများ၏ ယုံကြည်ချက်ကို ထောက်ပြသည်။ ယင်းမှာ အမျိုးသားနှင့် အမျိုးသမီး ကွဲပြားမှုများသည် ဇီဝဗေဒ (Biology/Nature) ကြောင့်မဟုတ်ဘဲ ယဉ်ကျေးမှုနှင့် ပြုစုပျိုးထောင်မှု (Culture/Nurture) ကြောင့်သာ ဖြစ်သည်ဟု ယူဆခြင်းဖြစ်သည်။ ဇီဝဗေဒအရ ကွဲပြားမှုရှိသည်ဟု ဝန်ခံလိုက်ပါက ယင်းအချက်ကို အမျိုးသမီးများအပေါ် ဖိနှိပ်ရန် အကြောင်းပြချက်အဖြစ် အသုံးချခံရမည်ကို စိုးရိမ်သဖြင့် လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒီများသည် "အလွန်အကျွံ ပတ်ဝန်းကျင်ဝါဒီများ" (Excessive environmentalists) ဖြစ်လာကြသည်ဟု Elshtain က ယူဆသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျားမဖြစ်တည်မှု (Gender identity) သည် လူမှုဆက်ဆံရေးကြောင့်သာ ဖြစ်ပေါ်လာပြီး လူ့အဖွဲ့အစည်းက အလိုရှိလျှင် အလွယ်တကူ ပြောင်းလဲနိုင်သည်ဟု သူတို့က ယုံကြည်နေကြခြင်း ဖြစ်သည်။

ဆက်လက်၍ Elshtain က လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒသည် အမျိုးသားများကဲ့သို့ ဖြစ်လိုသော အမျိုးသမီးအရေအတွက်ကို အလွန်အမင်း ခန့်မှန်းထားသည်ဟု ဆိုသည်။ ဇနီးနှင့် မိခင်ဘဝတွင်သာ ပျော်မွေ့လိုသော အမျိုးသမီးများကို "ဖိုဝါဒလွှမ်းမိုးမှု၏ မှားယွင်းသော အသိစိတ်" (False consciousness) ကြောင့် လမ်းမှားရောက်နေသူများအဖြစ် မြင်ခြင်းကို သူမက လက်မခံပေ။ သူမ၏ အမြင်အရ ဖိုဝါဒ (Patriarchy) သည် သန်းပေါင်းများစွာသော အမျိုးသမီးများ၏ ဦးနှောက်ကို အာပေါင်အာရင်းသန်သန်ဖြင့် ဖျောက်ပစ်နိုင်လောက်အောင် အစွမ်းမထက်လှပေ။ ထို့ပြင် ဇနီးနှင့် မိခင်ဘဝကို "အခန်းကဏ္ဍ" တစ်ခုမျှသာဖြစ်သည်ဟု လျှော့ချတွေးတောခြင်းမှာ မှားယွင်းသည်ဟု သူမက ဆိုသည်။ မိသားစုအတွက် နှစ်ပေါင်းများစွာ ခွန်အားစိုက်ထုတ်ခဲ့သော အမျိုးသမီးတစ်ဦးအား သူမ၏ ရွေးချယ်မှုမှာ မှားယွင်းပြီး ဘဝတွင် ပို၍အဓိပ္ပာယ်ရှိသော အရာများ လုပ်နိုင်ခဲ့ပါသည်ဟု သွားပြောပါက ထိုအမျိုးသမီးထံမှ ကောင်းမွန်သော တုံ့ပြန်မှုရရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။

နောက်ဆုံးတွင် Elshtain က လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒီများသည် အမေရိကန်တို့ ခေါ်ဆိုသည့် "ကြွက်ပြေးပွဲ" (Rat race - ပြိုင်ဆိုင်မှုပြင်းထန်သော အလုပ်ခွင်လောက) ကို ချီးမွမ်းနေခြင်းမှာ မှားယွင်းသည်ဟု မြင်သည်။ အမျိုးသမီးများအား အောင်မြင်အောင် ဝတ်စားဆင်ယင်နည်း၊ အမျိုးသားလောကတွင် ရှင်သန်နည်း၊ လူရှေ့တွင် ငိုကြွေးခြင်းမပြုရန်နှင့် ပြတ်သားစွာ ပြောဆိုဆက်ဆံရန် တိုက်တွန်းနေသည့် ဆောင်းပါးများသည် အမျိုးသမီးတို့၏ အကောင်းဆုံးသော အရည်အချင်းဖြစ်သည့် မိသားစုနှင့် သူငယ်ချင်းများအကြား အသိုက်အဝန်းတစ်ခု တည်ဆောက်နိုင်စွမ်းကို ပျက်စီးစေရုံသာ ရှိသည်ဟု ဆိုသည်။ အမျိုးသမီးများသည် ထို "ကြွက်ပြေးပွဲ" ယဉ်ကျေးမှုကို အတုမယူသင့်ဘဲ၊ အမျိုးသားရော အမျိုးသမီးပါ အလုပ်ထက် မိသားစုနှင့် မိတ်ဆွေများအတွက် အချိန်ပိုပေးနိုင်သော လူ့အဖွဲ့အစည်းမျိုး ဖြစ်လာအောင်သာ ကြိုးစားသင့်သည်ဟု သူမက တိုက်တွန်းခဲ့သည်။

သို့သော် နှောင်းပိုင်း လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒီများက Elshtain ၏ ဝေဖန်ချက်ကို ပြန်လည်ချေပခဲ့ကြသည်။ သူမသည် "ရိုးရာအသိုက်အဝန်း" ကို အလွန်အမင်း အကောင်းမြင်လွန်းနေပြီး ထိုသို့သော အသိုက်အဝန်းမျိုးတွင် အမျိုးသမီးများ၏ ရိုးရာအခန်းကဏ္ဍများသည် ပြောင်းလဲသွားခြင်းမရှိဘဲ ဆက်လက်ရှိနေမည်ကို သူတို့က ထောက်ပြကြသည်။ ထို့အပြင် Elshtain သည် အသိုက်အဝန်းတစ်ခု၏ တန်ဖိုးများကို လက်ခံရာတွင် ထိုအသိုက်အဝန်းက မည်သူတို့ကို ဖယ်ထုတ်ထားသနည်း သို့မဟုတ် ထိုပတ်ဝန်းကျင်သည် အမျိုးသမီးများ အမှန်တကယ် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်နိုင်သည့် နေရာဖြစ်ပါရဲ့လားဆိုသည်ကို ဝေဖန်ပိုင်းခြားရန် ပျက်ကွက်ခဲ့သည်ဟု ဆိုကြသည်။

ဝေဖန်ချက် (၃) - လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒသည် လူမျိုး၊ လူတန်းစားနှင့် လိင်စိတ်တိမ်းညွတ်မှုဆိုင်ရာ ကိစ္စရပ်များကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းရန် မလုံလောက်ခြင်း။

လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒ (အထူးသဖြင့် ရှေးရိုးလစ်ဘရယ်ဝါဒ) ကို ဝေဖန်သူ အမျိုးသမီးဝါဒီများက ၎င်းသည် အမျိုးသားဗဟိုပြု (ဥပမာ- ဆင်ခြင်တုံတရားရှိခြင်း၊ ကိုယ်ပိုင်ပြဌာန်းခွင့်ရှိခြင်း၊ သီးခြားကွဲထွက်နေခြင်း) ဖြစ်တည်မှုဗေဒနှင့် တစ်ဦးကောင်းနိုင်ငံရေး (ဥပမာ- အစုအဖွဲ့ထက် တစ်ဦးချင်းစီ၏ အခွင့်အရေးကို ဦးစားပေးခြင်း) ကို အမွှမ်းတင်ရုံသာမက၊ အထက်တန်းနှင့် အလယ်အလတ်တန်းစား၊ လိင်ကွဲချစ်သူ၊ လူဖြူအမျိုးသမီးများ၏ အကျိုးစီးပွားကိုသာ အဓိကထားနေသည်ဟု အပြစ်တင်ကြသည်။

ဥပမာအားဖြင့် အာဖရိကနွယ်ဖွား အမေရိကန် နိုင်ငံရေးသီအိုရီပညာရှင်နှင့် တက်ကြွလှုပ်ရှားသူ Angela Davis က အာဖရိကနွယ်ဖွား အမျိုးသမီးအများအပြားအတွက် "အိမ်ထောင်ရှင်မ" အခန်းကဏ္ဍသည် ဖိနှိပ်မှုထက် လွတ်မြောက်မှုအဖြစ် ခံစားရလေ့ရှိကြောင်း မှတ်ချက်ပြုခဲ့သည်။ အမှန်စင်စစ်တွင် ဆင်းရဲနွမ်းပါးသော အာဖရိကနွယ်ဖွား အမျိုးသမီးများသည် ၎င်းတို့၏ ပင်ပန်းဆင်းရဲလှသော အလုပ်ကြမ်းများနေရာတွင် အခွင့်ထူးခံ (လူဖြူ) အမျိုးသမီးများ ခံစားနေရသော "အမည်မရှိသည့် ပြဿနာ" (ရိုးရာအိမ်ထောင်ရှင်မဘဝအပေါ် မကျေနပ်မှု) နှင့် ဝမ်းမြောက်ဝမ်းသာ လဲလှယ်လိုကြမည်ဟု Davis က အလေးအနက်ဆိုသည်။ ဤသို့ မတူကွဲပြားမှု ကင်းမဲ့ခြင်းကြောင့် ဒုတိယလှိုင်းကာလတွင် လူမျိုးခြားအမျိုးသမီးဝါဒီများသည် Comisión Femenil Mexicana Nacional၊ North American Indian Women’s Association နှင့် Combahee River Collective (အခန်း ၄ တွင် အသေးစိတ်ဆွေးနွေးမည်) ကဲ့သို့သော မိမိတို့ကိုယ်ပိုင်အုပ်စုများကို ဖွဲ့စည်းကာ ကျားမကဏ္ဍသာမက လူမျိုးရေးအပါအဝင် နယ်ပယ်ပေါင်းစုံမှ ဖိနှိပ်မှုများကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသည်။

ထို့အပြင် လူတန်းစားခွဲခြားမှု (Classism) မှာလည်း သမိုင်းတစ်လျှောက် လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒအတွင်း စိမ့်ဝင်နေခဲ့သည်။ အထက်တွင် ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း Friedan သည် The Feminine Mystique ကို ရေးသားစဉ်က သူမပြောဆိုနေသော အမျိုးသမီးများ၏ အခွင့်ထူးခံအခြေအနေကို သတိမမူမိဘဲ၊ အမျိုးသမီးအားလုံးသည် အမျိုးသားများ၏ ထောက်ပံ့မှုကို ရရှိထားသဖြင့် ငွေကြေးကြောင့်မဟုတ်ဘဲ အခြားအကြောင်းပြချက်များဖြင့်သာ အလုပ်လုပ်ချင်ကြသည်ဟု ရိုးရှင်းစွာ ယူဆခဲ့သည်။ နောက်ပိုင်းတွင်မှ နည်းပါးလှသော လုပ်ခလစာ သို့မဟုတ် လူမှုဖူလုံရေးအထောက်အပံ့ အနည်းငယ်ဖြင့် မိသားစုကို ရုန်းကန်ကျွေးမွေးနေရသည့် မိခင်များနှင့် ပိုမိုထိတွေ့မိသောအခါမှ စက်ရုံတွင် အလုပ်လုပ်နေရသော ဆင်းရဲသားအမျိုးသမီးတစ်ဦး၏ ဘဝသည် PTA အစည်းအဝေးသို့ ကားမောင်းသွားနေသော ချမ်းသာသောအမျိုးသမီးတစ်ဦး၏ ဘဝနှင့် မည်မျှကွာခြားကြောင်း Friedan သဘောပေါက်လာခဲ့သည်။ သူမ၏ The Second Stage စာအုပ်တွင် အလုပ်လုပ်နေရသော အမျိုးသမီးများ၏ စီးပွားရေးအခက်အခဲအချို့ကို ထည့်သွင်းပြောဆိုခဲ့သော်လည်း၊ သူမ၏ အဓိကပရိသတ်မှာ ပညာတတ်ပြီး စီးပွားရေးပြည့်စုံသည့် လူဖြူအမျိုးသမီးများသာ ဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည်။

အလားတူပင် ၁၉၉၃ ခုနှစ်ထွက် The Fountain of Age စာအုပ်တွင် Friedan သည် ဆင်းရဲနွမ်းပါးပြီး ကျန်းမာရေးမကောင်းသူများထက်၊ ကြွယ်ဝပြီး ကျန်းမာသော သက်ကြီးရွယ်အိုများကိုသာ ပိုမိုပစ်မှတ်ထားခဲ့သည်။ အသက် ၅၀ ကျော်မှ ဘဝသစ်စတင်သူများအကြောင်း သူမ၏ စံပြပုံပြင်များသည် ဝေဖန်သူတစ်ဦး ထောက်ပြသကဲ့သို့ "ထူးကဲသော ငွေကြေးအင်အားရှိသည့် တစ်သက်လုံး အောင်မြင်လာသူများ" ၏ အကြောင်းများသာ ဖြစ်နေသည်။ ဤအုပ်စု၏ အတွေ့အကြုံသည် တစ်သက်လုံး အလုပ်ပင်ပန်း၍ ရုပ်ပိုင်းနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပျက်စီးနေရသူများ၊ ပုံသေဝင်ငွေအနည်းငယ်ဖြင့် ရုန်းကန်နေရသူများ၏ လက်တွေ့ဘဝနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက် ဖြစ်နေသည်။ ထိုသို့သောသူများ အသက်ကြီးလာသောအခါ၊ အထူးသဖြင့် မကျန်းမာသည့်အခါတွင် ၎င်းတို့၏ အဓိကရန်သူမှာ မိမိကိုယ်ကိုယ် ရှုမြင်ပုံ (Self-image) မဟုတ်ပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် "မလုံခြုံသော ရပ်ကွက်များ၊ တက်ရခက်သော လှေကားများ၊ ကျပ်တည်းသော ဘတ်ဂျက်နှင့် အထီးကျန်မှု" တို့သာ ဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးတွင် လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒသည် လူမျိုးရေးနှင့် လူတန်းစားခွဲခြားမှုကို မဖြေရှင်းနိုင်ရုံသာမက လိင်တူချစ်သူများအပေါ် ခွဲခြားမှု (Heterosexism) ရှိသည်ဟုလည်း အစွပ်စွဲခံရသည်။ အထက်တွင် ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း ၁၉၆၀ နှောင်းပိုင်းတွင် အမျိုးသမီးအခွင့်အရေးလှုပ်ရှားမှုအတွင်းရှိ လိင်တူချစ်သူများက ၎င်းတို့၏ မည်သူမည်ဝါဖြစ်ကြောင်းကို ပွင့်လင်းစွာ ထုတ်ဖော်ရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့ကြသော်လည်း၊ Betty Friedan နှင့် NOW ခေါင်းဆောင်များသည် ယင်းကိစ္စကြောင့် လူထုက "အမျိုးသမီးအခွင့်အရေး" လှုပ်ရှားမှုကို ဝေးကွာသွားမည်စိုးသဖြင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွင်းရှိ လိင်တူချစ်သူအပေါ် ကြောက်ရွံ့မုန်းတီးမှု (Homophobia) နှင့် ပတ်သက်၍ နှစ်ပေါင်းများစွာ နှုတ်ဆိတ်နေခဲ့ကြသည်။

နိဂုံး

လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒ၏ ကန့်သတ်ချက်များအပေါ် တုံ့ပြန်မှုတစ်ခုမှာ ၎င်းသည် လူမျိုးခြားအမျိုးသမီးများကို ဖယ်ထုတ်ပြီး လူဖြူလူချမ်းသာများအတွက်သာ ဖြစ်သည်ဟုဆိုကာ အတိတ်က လှုပ်ရှားမှုတစ်ခုအဖြစ် ပယ်ချလိုက်ခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ ၁၉၇၅ ခုနှစ်တွင် Ellen Willis က ထိုစဉ်က လူသိအများဆုံး လစ်ဘရယ်မဂ္ဂဇင်းဖြစ်သော Ms. သည် အပေါ်ယံအမျိုးသမီးဝါဒ (Pseudofeminist) လမ်းစဉ်ကို ကျင့်သုံးနေသဖြင့် ယင်းသည် "အမျိုးသားကြီးစိုးမှုနှင့် အရင်းရှင်စနစ်" ကို ဖြုတ်ချရန် လိုအပ်မှုကို ငြင်းပယ်နေသည်ဟု ဝေဖန်ခဲ့သည်။ သူမ၏ အဆိုအရ Ms. သည် အမျိုးသမီးဝါဒ မဟုတ်ပေ။

ဤသို့သော ဝေဖန်မှုများကြောင့် Ms. မဂ္ဂဇင်းနှင့် NOW အဖွဲ့တို့သည် ၁၉၇၀ အလယ်ပိုင်းမှစ၍ ပြောင်းလဲရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် အမျိုးသမီးများ ဖိနှိပ်ခံရမှု၏ အပြန်အလှန်ဆက်နွှယ်နေသော သဘာဝ (Intersectionality) ကို အလေးထားလာခဲ့ကြပြီး၊ ပြည်ပရှိ ချွေးတပ်စခန်းအလုပ်ရုံများ၊ လိင်ကုန်ကူးမှုနှင့် ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ လူ့အခွင့်အရေးကဲ့သို့သော ကိစ္စရပ်များကိုပါ ထည့်သွင်းဖော်ပြလာခဲ့ကြသည်။

Anne Phillips ၏ အဆိုအရ Martha Nussbaum သည် လစ်ဘရယ်ဝါဒအပေါ် အဓိကဝေဖန်ချက် သုံးရပ်ဖြစ်သော (၁) တစ်ဦးကောင်းဝါဒ ဆန်လွန်းခြင်း၊ (၂) တန်းတူညီမျှမှု အယူအဆမှာ စိတ်ကူးယဉ်ဆန်လွန်းခြင်းနှင့် (၃) ဆင်ခြင်တုံတရားကိုသာ အလေးပေးပြီး စိတ်ခံစားမှုကို လျစ်လျူရှုခြင်းတို့ကို အားကောင်းစွာ ကာကွယ်ပြောဆိုခဲ့သည်။ Nussbaum က လစ်ဘရယ်ဝါဒသည် လူတစ်ဦးချင်းစီကို လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ အခြေခံယူနစ်အဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းက အမျိုးသမီးများနှင့် ဖိနှိပ်ခံရသူများ၏ အခွင့်အရေးကို ကာကွယ်ပေးနိုင်သည်ဟု ဆိုသည်။ မိသားစုဖြစ်စေ၊ နိုင်ငံတော်ဖြစ်စေ အစုအဖွဲ့တစ်ခုသည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ရည်မှန်းချက်များကို ဝါးမြိုခြင်းမပြုသင့်ဘဲ၊ လူသားတိုင်းကို သီးခြားစီ တန်ဖိုးထားရမည်ဟု သူမက ကောက်ချက်ချခဲ့သည်။

တွေးတောဆင်ခြင်စရာ မေးခွန်းများ

၁။ လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒသည် ဝေဖန်သူများ၏ ထောက်ပြချက်များကို ကျော်လွှားနိုင်ပါသလား? မည်သို့သော နည်းလမ်းဖြင့် ဖြစ်နိုင်သနည်း?

၂။ အမျိုးသမီးများအနေဖြင့် အလုပ်နှင့် မိသားစုဘဝကို မျှတအောင် မည်သို့ လက်တွေ့ကျကျ လုပ်ဆောင်နိုင်သနည်း? (မိခင်တစ်ဦးတည်းရှိသော မိသားစုများ၊ လူမျိုးစုငယ်များ၊ လိင်တူချစ်သူများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပါ)

၃။ လူမှုရေးတန်းတူညီမျှမှု (ဥပမာ- စားနပ်ရိက္ခာရရှိပိုင်ခွင့်) မရှိသေးချိန်တွင် ဥပဒေရေးရာတန်းတူညီမျှမှု (ဥပမာ- မဲပေးခွင့်) ရရှိခြင်းက တန်ဖိုးရှိပါသလား?

၄။ လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒီ အများစုဖြစ်သော လူဖြူများသည် အဘယ်ကြောင့် ဥရောပဗဟိုပြု အစွဲများကို ကျော်လွှားရန် ခက်ခဲနေကြသနည်း?

၅။ ပထမလှိုင်းနှင့် ဒုတိယလှိုင်း၊ ဒုတိယလှိုင်းနှင့် တတိယလှိုင်း လစ်ဘရယ်အမျိုးသမီးဝါဒများအကြား အဓိကကွာခြားချက်များမှာ အဘယ်နည်း?

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook

Facebook